Daftar isi sembunyikan 1 Diskusi tentang Dhamma 2 Sesuatu yang hilang dalam Budaya kita 3 Nibbana 4 Nibbana dan Dualisme 5 Apa itu Nibbana? 6 Nibbana dan pengetahuan 7 Nibbana dan meditasi

"Orang benar mengusir kejahatan, dan menghilangkan nafsu, kepahitan dan ilusi, datang ke Nirvana"

- Buddha

Kali ini saya membawakan Anda sebuah artikel dari Yang Mulia Khammai Dhammasami di mana ia mengekspresikan dirinya menuju makna sebenarnya dari Nibbana, yang merupakan bahasa Sansekerta untuk Nirvana . Itu ditulis pada 26 Mei 1997, dan guru memberi kita kebijaksanaannya untuk mengklarifikasi air dalam mata pelajaran yang penting ini.

Saya harus mengklarifikasi bahwa untuk menulisnya, saya harus membuat beberapa keputusan tentang terjemahan, selalu bertujuan untuk menjaga pesan guru tetap utuh.

Saya harap Anda menikmatinya.

Diskusi tentang Dhamma

Saya khususnya menggunakan istilah 'diskusi' di sini karena dalam salah satu pidato yang diberikan oleh Sang Buddha, yang kita semua kenal sebagai Mangala Sutta, dia mengatakan bahwa siapa pun yang ingin mencapai kesuksesan harus mengikuti tiga puluh delapan undang-undang. Mereka mencakup semua aspek kehidupan seperti pendidikan, pekerjaan, pernikahan, interaksi sosial dan kemajuan spiritual.

Sesuatu yang hilang dalam Budaya kita

Ada dua poin Sutta yang ingin saya kagetkan di sini. Salah satunya adalah ' Kalena Dhammasavanam ', yang berarti mendengarkan Teisho ( Pidato Guru Buddha ) dari waktu ke waktu. Yang lainnya adalah ' Kalena Dhammasakaccha ', yang berarti mendiskusikan Dharma ketika ada kesempatan.

Saat mendengarkan pidato, seseorang mendengar tentang hal-hal baru, dan mungkin ada sesuatu yang belum jelas. Maka Anda perlu mendiskusikan hal-hal itu untuk membuatnya lebih jelas . Itulah sebabnya hari ini saya secara khusus menggunakan istilah ' diskusi '.

Dalam budaya Burma, begitu seorang bhikkhu menyelesaikan khotbahnya, umat awam mengatakan ' Sadhu ', dilakukan dengan baik, tiga kali sebagai isyarat persetujuan terhadap apa yang telah ia katakan dan berterima kasih kepadanya atas pidatonya, tanpa yakin bahwa ia memahami khotbahnya. atau tidak Ada saat-saat ketika bhikkhu yang tidak diketahui itu mengatakan sesuatu yang salah. Bahkan dalam kasus-kasus itu kaum awam mengatakan ' Sadhu '.

Kemudian ketika seseorang mendengar khotbah, poin pertama ' Kalena dhammasavanam ' terpenuhi. Namun, ' Kalena dhammasakaccha ' kedua tidak terpenuhi. Ini adalah faktor yang hilang dalam budaya Budha kita . Karena itu kita perlu memasukkan elemen ini ke dalamnya. Dengan maksud inilah saya menggunakan istilah 'diskusi'.

Nibbana

Selanjutnya, saya ingin membahas Nibbana . Kami selalu mengatakan dalam doa kami bahwa kami bercita-cita untuk mencapai Nibbana, yang merupakan tujuan tertinggi. Apa itu Nibbana? Sangat sulit dijelaskan.

Sebelum berbicara tentang bagaimana ini, saya ingin menunjukkan interpretasi yang salah dan penyalahgunaan Nibbana dan konsepnya. Teks-teks Buddhis kanonik merujuk pada tiga puluh satu bidang kehidupan, seperti kerajaan manusia, dewa dan dewi, dari Brahma, dll. Beberapa menggambarkan Nibbana sebagai pesawat di atas tiga puluh satu pesawat itu. Nibbana bukanlah bidang eksistensial .

Kadang-kadang orang mengatakan dalam doa mereka bahwa mereka ingin mencapai kota emas Nibbana dan mengonsepnya sebagai kota tertentu, seperti Birmingham, London, Manchester atau negara-negara seperti AS, Inggris atau Swiss.

Dalam budaya Shan (Asia Tenggara), orang juga memiliki konsep kota emas Nibbana. Kemudian orang-orang mulai percaya bahwa Nibbana secara khusus adalah sebuah tempat, sebuah kota yang sepenuhnya bebas dari segala jenis penderitaan dan dengan semua kesenangan yang menyenangkan, yang harus kita capai. Ini sepenuhnya kesalahpahaman.

Nibbana hanyalah sebuah pengalaman .

Nibbana dan Dualisme

Gagasan orang biasa telah dikondisikan . Cara berpikir kita terutama dikondisikan oleh kecenderungan dualistik untuk menilai sesuatu sebagai hal yang menyenangkan atau tidak menyenangkan, positif atau negatif, suka atau tidak suka, permanen atau tidak kekal.

Ada Delapan Kekhawatiran Duniawi ( Loka Dhamma ), yang setengahnya merupakan pengalaman yang menyenangkan, dan setengah lainnya untuk yang tidak menyenangkan. Ini menunjukkan kepada kita bahwa cara kita memandang terbatas pada satu sisi atau sisi lainnya . Orang-orang di India kuno berpikir bahwa mengumbar kesenangan indria adalah cara kebebasan dari penderitaan. Di sisi lain, mereka yang menentang gagasan ini mengatakan bahwa menyiksa diri dengan tidak melakukan semua perilaku alami adalah cara untuk membebaskan diri dari penderitaan. Anda dapat melihat bagaimana mereka termasuk salah satu dari dua ekstrem .

Beberapa mengatakan pada masa itu bahwa kehidupan berakhir pada saat kematian, sementara yang lain percaya bahwa kehidupan berlanjut dalam kekekalan. Ini adalah kasus bagi banyak orang bahkan hari ini .

Emosi kita juga sebagian besar diatur oleh kecenderungan dualistik ini. Kita melompat kegirangan ketika kita dipuji dan marah, dan kita bahkan mengembangkan rasa tidak suka ketika kita dikritik. Karena itu, kegembiraan dan kebencian adalah dua tempat dualistik yang saling tolak.

Nibbana tidak dapat dipahami dalam hal kecenderungan dualistik. Sang Buddha meninggalkan kecenderungan ini dan menemukan jalan baru yang dikenal sebagai Jalan Tengah, yang bukan kompromi di antara keduanya, tetapi transendensi total dari mereka. Karena Nibbana tidak dualistis dalam struktur, maka Nibbana tidak dapat dipahami dengan cara berpikir dualistik.

Apa itu nibbana?

Sang Buddha berkata ' Ragakkhayo dosakkhayo mohakkhayo ', yang berarti bahwa Nibbana adalah kepunahan dari keterikatan, kebencian dan ketidaktahuan . Di bumi ini jika kita memberantas ketiga setan ini yang merupakan akar dari semua yang lain, kita telah memperoleh Nibbana. Ini bukan tempat tetapi keadaan pikiran di mana tidak ada kotoran yang mengganggu dan mengganggu kedamaian. Ketenangan pikiran berlanjut tanpa hambatan.

Nibbana secara gramatikal merupakan kombinasi dari kata ' Ni ' (cesar) dan ' bana ' (lampiran), yang mengacu pada ditinggalkan totalnya keterikatan pada semua hal, orang, dan gagasan. Pada usia tiga puluh lima, Pertapa Gautama menjadi tercerahkan dengan apa yang kita sebut Buddha Gautama . Sejak saat itu, ia mulai mengalami Nibbana. Istilah teknis untuk Nibbana yang dialami dalam kehidupan adalah ' Sa-upadisesa-Nibbana '.

Dalam meditasi, ketika kita merasa lelah, kesakitan atau gatal, bagaimana reaksi kita? Kami mengembangkan perasaan dendam, kami merasa tidak nyaman. Tanpa adanya sensasi itu, kita merasa nyaman. Sangat nyaman dan tidak nyaman! Mengapa kita tetap terjebak dalam siklus kecenderungan dualistik ini? Itu karena kurangnya kita sati (kesadaran) mereka pada saat mereka hadir, karena kita tidak memperhatikan perasaan itu dan keberadaan mereka di saat ini.

Satu-satunya yang terus-menerus memperhatikan hal-hal setiap saat adalah Buddha dan Arahat . Dalam sistem peradilan monastik Buddhis, jika seorang bhikkhu dihakimi dan dinyatakan oleh para hakim berada dalam keadaan hati nurani yang konstan, semua tuduhan terhadapnya akan dibatalkan (" Sati vinayo " adalah seperti yang dikatakan kasus peradilan di mana putusan adalah keadaan hati nurani terdakwa yang konstan). Pesannya adalah jika orang itu selalu penuh perhatian dan sadar akan segala sesuatu, ia bebas dari kecenderungan dualistik.

Nibbana dan pengetahuan

Maha Satiapatthana Sutta, sebuah khotbah utama tentang meditasi menyebutkan dua kata: ' Sato, sampajano ' ( Sato - hati nurani, sampajano - pemahaman jernih), yang merujuk pada fakta bahwa jika ada kesadaran penuh seseorang dapat memahami segala sesuatu yang sedang dialami . Pengetahuan datang melalui kesadaran .

Ketika rasa sakit itu muncul, kita merenungkannya . Ini Sato . Kami memperhatikan keberadaan rasa sakit pada saat itu ada. Dengan hadirnya kesadaran penuh ini, perasaan benci atau dendam tidak akan bangun. Rasa sakit tidak menciptakan penderitaan yang lebih besar. Rasa sakit biasanya menciptakan sikap benci terhadap suatu objek. Tetapi Anda juga bisa mengembangkan keterikatan pada perasaan . Bukan rasa sakit itu sendiri, tetapi ketika Anda ingin menyingkirkannya dan mencari perasaan yang nyaman, Anda secara tidak langsung berpegang pada perasaan nyaman yang tidak ada pada saat pengalaman Anda.

Ketika Sati hadir, keengganan dan kemelekatan tidak terbangun. Ini adalah meditasi perhatian pada suatu perasaan ( Vedana-nupassana ). Ketika kita terus berlatih, tiga kualitas pikiran berkembang: Kemampuan untuk sadar ( Vinnyana ), untuk memahami ( Mana ) dan untuk berpikir ( Citta ).

Nibbana dan meditasi

Dalam meditasi, alih-alih marah ketika ada alasan untuk melakukannya, kita mencoba untuk mengalami kemarahan melalui perhatian yang dikembangkan. Ketika amarah dialami, maka itu bisa dipahami. Kemarahannya adalah Dukkha Sacca (kebenaran penderitaan). Menyadari hal itu, mengalaminya, dan memahaminya adalah jalan menuju akhir penderitaan .

Alih-alih bereaksi dengan rasa sakit, jika kita melihat lebih dekat, kita bisa menjadi lebih sabar . Rasa sakit tidak lagi dapat menguasai Anda dan menyeret Anda lebih banyak. Dia tidak bisa menciptakan lebih banyak penderitaan. Ketika Anda mengalaminya melalui perhatian, Anda akan tahu seperti apa rasanya. Ketika kita mengetahui sesuatu seperti itu, bunyi demi bunyi, derita ke deraan, pikiran ke pikiran, emosi ke emosi, kita dapat membebaskan diri kita dari kecenderungan dualitas.

Melampaui kecenderungan dualistik ini berarti melampaui kondisi alami duniawi itu sendiri. Ini disebut Lokuttara, kondisi mental supermundane ketika transendensi menjadi abadi.

Karena itu, ketika kondisi itu sakit, marah, kemelekatan, dll. Anda tidak mengkondisikan kondisi mental Anda, Anda berada dalam kondisi tanpa syarat. Ini disebut Asankhatadhamma . Itu adalah Nibbana.

Nibbana bukanlah Loka (duniawi), ini adalah Lokuttara (selain duniawi). Ini adalah penyalahgunaan artis kami ketika mereka mengatakan ' Lawka neitban ' dalam bahasa Burma. Loka dan Nibbana sama sekali berbeda. Dalam filsafat Buddha, mereka tidak pernah bisa digunakan bersama .

Namun, Nibbana, akhir dari pengalaman duniawi, tidak dapat dan tidak seharusnya dilihat di luar dunia. Itu ada di dunia . Itulah sebabnya Sang Buddha memberi tahu seorang bhikkhu bahwa dunia, akhir dunia (Nibbana) dan jalan menuju ujung dunia ada di dalam tubuhnya dengan gaya dada yang panjang .

Bepergian, seseorang tidak dapat mencapai ujung dunia. Namun, tanpa mencapainya, Dia (Buddha) mengatakan bahwa Nibbana tidak dapat diperoleh.

Bahagia!

PENULIS: Lucas, editor keluarga besar HermandadBlanca.org

SUMBER: http://www.myanmarnet.net/nibbana/nibbana6.htm