“Bukan orang asing atau saudara. Tidak ada yang mencoba bersalah, atau diperlakukan sebagai tidak bersalah, karena menyebalkan dan bersalah mengganggu ketenangan masyarakat yang memimpikan pria dan wanita tanpa cacat. Baik budak maupun warga negara sepenuhnya. Tidak sepenuhnya diperbudak atau tidak bebas. ”Charles Gardou, antropolog.

Robert Murphy memutuskan untuk menandai perjalanannya sendiri yang aneh dan eksotis ke salah satu dari tempat-tempat ini: "Saya seorang etnografer, seorang peziarah di tempat-tempat aneh" Murphy memperoleh kelumpuhan progresif sementara ia adalah seorang antropolog yang berspesialisasi dalam Tuareg dan Mundurucu. Dia mulai memiliki masalah untuk mengontrol pergerakan kaki dan sfingternya secara progresif dan setelah beberapa penelitian dilakukan tumor jinak yang tidak dapat dioperasi ditemukan di sumsum tulang belakangnya pertumbuhan lambat sampai meninggalkannya dengan quadriplegia dan ditakdirkan untuk menggunakan kursi roda. sisa hidupnya "Tubuh diam" adalah perjalanan melalui penyakit dan cacat, merekam setiap pengamatannya sebagai pekerjaan lapangan.

“Buku ini disusun dalam pemahaman bahwa penyakit tulang belakang saya yang panjang telah menjadi semacam perjalanan lapangan antropologis yang berkepanjangan, karena melaluinya saya telah hidup di dunia sosial yang tidak kalah aneh bagi saya daripada yang berasal dari hutan Amazon . Dan karena itu adalah tugas semua antropolog untuk menginformasikan tentang perjalanan mereka ... ini adalah kisah saya “

«Penyandang cacat tidak meninggalkan ras terpisah, ini adalah metafora untuk kondisi manusia. Penyandang cacat merupakan manusia yang direduksi menjadi yang esensial ”

Karena itu, dia menggambarkan bagaimana dia merasa tidak menyadari tubuh baru yang aneh itu: “Saya telah kehilangan sebagian dari diri saya. Bukan karena orang bertindak berbeda dengan saya, itu karena saya bertindak berbeda terhadap saya. " "Aku merasa seperti aku adalah penonton yang merenungkan tubuhku, " Murphy menekankan bahwa tidak hanya tubuh diubah menjadi kondisi cacat, tetapi juga pikiran dan cara memahami lingkungan dan tubuh itu sendiri, dan "sejarah dampak dari suatu kondisi langka tentang status saya sebagai anggota masyarakat ... " Dia menyatakan bahwa, setidaknya dalam masyarakat Amerika, para penyandang cacat mempertahankan status yang didevaluasi dan tidak manusiawi. Ketika, pada kenyataannya, menurutnya "Hidup adalah satu-satunya nilai transenden."

Sejak Revolusi Industri, gagasan cacat / cacat disorot sesuai dengan tuntutan dalam produksi industri, mendiskualifikasi tenaga kerja yang tidak sah, yang menyebabkan marjinalisasi mereka dalam kehidupan sosial di mana produktivitas dan manfaat berlaku. Ini adalah bagaimana konsep disabilitas dibangun secara kultural dan sosial sebagai patologi klinis (bersama dengan yang sakit mental, homoseksual, TBC, pelacur, epilepsi, tuli dan bisu ...), dan karenanya, jauh dari perangkat representasi dan Praktik pemerintah

“Selain itu, klaim orang-orang cacat melalui pekerjaan pada dasarnya adalah martabat, terbuat dari kemandirian ekonomi dan partisipasi dalam kegiatan bersama, dan bukan keuntungan maksimal. Orang-orang penyandang cacat berkata dengan keras: mari kita letakkan nilai-nilai di tempatnya; pekerjaan sangat diperlukan untuk menjadi warga negara, tetapi secara keseluruhan itu hanya mediasi untuk pengembangan manusia. Orang-orang penyandang cacat bisa menjadi kesaksian besar dari klaim yang sangat diperlukan ini untuk tetap tunduk, bukan untuk membingungkan cara dan tujuan, untuk mengembalikan perekonomian pada tempatnya. ”Henri-Jacques Stíker, sejarawan.

Cara kita memahami ekonomi juga muncul, bersamaan dengan konsep "kecacatan", dengan Revolusi Industri dan kapitalisme.

“Ekonomi, ” kata ekonom Amaia Perez Orozco, “tidak lagi menghasilkan nilai atau kebutuhan yang memuaskan, tetapi ekonomi ditentukan oleh pergerakan uang. Bekerja adalah apa yang dibayar, tidak ada yang lain. Ini tidak lagi sosial, dan semakin teknis.
Ekonomi tidak dapat direduksi ke pasar, tetapi itu adalah keberlanjutan kehidupan, baik melalui lingkungan yang dimonetisasi atau tidak. ”

Pengucilan dari debat lama tentang kebutuhan manusia yang sejati berarti bahwa ada masalah hierarki yang didasarkan pada pilar uang, dan ketergantungan ekonomi dan karenanya tunduk pada Sistem.

Dalam pengertian inilah batas yang ditandai dari orang dengan keanekaragaman fungsional masuk akal.

“Masih untuk mengatasi obskurantisme yang terus-menerus: keyakinan salah, ketakutan dan takhayul, stereotip. Kita harus memutuskan dengan pemikiran dualistik untuk mengakses pemikiran yang mempertimbangkan koeksistensi keberagaman. Tidak ada solusi dalam pemikiran dikotomi ini, tidak juga dalam desakan untuk belas kasih atau toleransi. Alternatifnya adalah transformasi mendalam dari cara berpikir kita tentang disabilitas. ”Charles Gardou, antropolog.

Saat ini, perhatian terhadap orang-orang dengan keragaman fungsional menjadi lebih penting, peningkatan kemampuan beradaptasi dan di bidang medis dan bahkan dalam pendidikan dan pelatihan khusus. Namun, semua perubahan ini terus menyoroti sebagai parameter tunggal, bio-fisiologis sebagai penyimpangan atau patologi, yaitu, defisit dan kecacatan, perbedaan dan bukan kesamaan, kecacatan dan bukan kapasitas. Jadi itu berfokus pada pendekatan rehabilitasi dan medis, tetapi tidak di bidang sosial, politik dan budaya.

Budaya kapitalis yang sama yang telah membawa kita mitos bahwa kemajuan adalah pertumbuhan tanpa batas, menolak tubuh fisik karena ia adalah yang menandai batas. Itu tidak mentolerir penuaan tubuh, penyakit dan kematian, dan itu menjadi tidak terlihat, memarginalkan, membungkam dan mengkriminalkan tubuh yang benar: yang keriput, yang dengan lemak, yang cacat dan cacat. Bahkan atlet-atlet hebat dengan keberagaman fungsional tidak memiliki profesionalisme olahraga dan prestasi apa pun, keberhasilan atau penyampaian yang mereka dapatkan dicap sebagai "semangat perbaikan", yang hanya menonjolkan kecacatan.
Hanya penekanan yang ditempatkan pada ketidaksempurnaan biologis yang harus dipecahkan dan dipulihkan, "direhabilitasi, " terintegrasi "sehingga orang tersebut mengikuti pola" normalitas "yang tidak benar-benar ada, dan yang bahkan tidak mengikuti pola kuantitatif atau "Apa yang paling diberikan", karena mengikuti hubungan kekuasaan yang jauh lebih kompleks. Satu-satunya kenyataan adalah bahwa dunia setiap orang tidak lebih dari tempat untuk menjalani identitas mereka sendiri. Masing-masing memiliki dunia dan membangunnya dengan cara yang berbeda dari yang lain membangun dunia mereka sendiri, dan perbedaannya menyiratkan kekuatan kreatif dalam cara menjadi fisik, sensorik, psikologis, dan sosial, yang harus disoroti. Banyak orang tuli, misalnya, menggunakan huruf kapital untuk berbicara tentang tunarungu sebagai budaya dan huruf kecil untuk merujuk pada tunarungu pada umumnya.

Dengan demikian, orang tuli berkomunikasi melalui mata dan melalui tanda-tanda atau tanda-tanda, sedangkan penduduk lainnya pada dasarnya melakukannya melalui kata-kata dan pendengaran . Namun, fungsi yang mereka lakukan adalah sama: komunikasi. Hal yang sama berlaku untuk seseorang dengan tetraplegia, alih-alih menggunakan kaki untuk bergerak, ia menggunakan kursi roda. Istilah "keanekaragaman fungsional" cocok dengan kenyataan ini. Lebih jauh lagi, beberapa lebih suka menggunakan istilah "fungsi yang beragam" dengan menyoroti fungsi (fungsi biologis atau psikis) daripada keanekaragaman. Yaitu, menyoroti pemberdayaan, penentuan nasib sendiri, hak untuk mengambil risiko ... singkatnya, bertanggung jawab dan bertanggung jawab atas kehidupan dan tindakan seseorang.

“Kami tidak cacat, tidak jelek, juga tidak aneh. Kita adalah Kita menderita kondisi yang asing bagi kita sebagai individu. Jadi kita tidak membangun diri kita sendiri seperti itu. Tidak ada yang menemukan dirinya dari konsekuensi sosial dari kekurangan (cacat adalah salah satunya). Karakteristik tersebut juga tidak dapat dipisahkan dari diri sendiri. Mereka dikaitkan dengan kita. Maka masyarakatlah yang membangun, memberi makan, menciptakan atau menghancurkan makna di sekitar perbedaan. Ibu, saya tidak tahu bahwa Maria, gadis yang duduk di sebelah saya, berkulit hitam. Marta Allu, antropolog. Batas hari ini bisa menjadi sentralitas masa depan. Victor Turner, antropolog.

Tubuh yang dibungkam: antropologi kecacatan, oleh Victor Turner