Guru Tibet Nyoshul Khen Rinpoche pernah berkata bagaimana berlatih Zen :
Saya ingin memberi semua orang sedikit nasihat. Santai Santai saja. Jadilah baik satu sama lain. Dalam hidup Anda, berbaik hatilah kepada orang lain. Cobalah untuk membantu mereka daripada menyakiti mereka. Cobalah menemani mereka alih-alih meninggalkan mereka. Saya meninggalkan Anda dengan ini dan dengan harapan terbaik saya.
Kedengarannya mudah, bukan? Ketika kami diajar di taman kanak-kanak, bagaimana menjadi baik hati, dan ketika tiba waktunya untuk beristirahat, bersantailah sebentar di atas permadani dengan bantal kami. Jadi mengapa begitu sulit dilakukan sekarang? Kami memperlakukan satu sama lain dengan tidak sabar, agresif, jengkel, dan jijik. Ketika tiba waktunya untuk bermeditasi, banyak gangguan muncul, semuanya sangat penting sehingga mereka tidak dapat menunggu bahkan beberapa menit sampai kita menyelesaikan meditasi. Jika Anda berlatih untuk mencapai sesuatu, kedamaian dan kegembiraan dan kesehatan yang baik misalnya, sangat sulit untuk terus berlatih. Di sisi lain, jika Anda bisa duduk hanya dengan duduk, tidak mencapai apa-apa, itu hanya apa yang harus Anda lakukan saat ini, maka pikiran dapat santai dan kita mulai mengingat siapa kita sebenarnya, esensi tanpa awal, tanpa akhir, yang selalu hadir dalam segala hal, tetapi tanpa tergantung pada apa pun. Bahkan, ketika kita tidak melihat apa-apa, bertanya pada diri sendiri “Apa itu tidak ada apa-apa?”, Pikiran yang kecil, gelisah dan frustrasi dapat tidur siang, mengetahui bahwa “ia tidak tahu”, melepaskan diri dari tanggung jawab mengendalikan segalanya, menyelesaikan segalanya, dan Bersiaplah untuk semuanya. Ada sesuatu yang menahan kita, tapi itu bukan apa-apa, tidak ada apa-apa. Sudah, santai saja sejenak, terbuka untuk ketiadaan, itu sendiri hadiah Anda. Dan dari sana, kita merasakan satu dengan diri kita sendiri lagi, satu dengan dunia, dan kita dapat pergi ke dunia dan membuka diri kita untuk preferensi pada setiap orang dan di mana saja.
Untuk mempraktikkan zazén, perhatian penuh diperlukan, yang merupakan kemampuan kita untuk hadir dalam pengalaman yang muncul dalam tubuh ini dan pikiran ini pada saat yang tepat ini. Ini adalah niat untuk membuka diri terhadap dunia apa adanya, seperti itu, tanpa mengkritiknya atau berpegang teguh pada apa pun, memperhatikan apa yang disajikan, mengikuti nasihat hati kita, diri sejati kita, esensi, dengan cara sebaik mungkin, atau biarlah, dengan belas kasih, yang merupakan respons paling alami terhadap penderitaan yang mengelilingi kita. Namun, ada dua bentuk belas kasih: belas kasih kecil dan belas kasihan besar. Keduanya berbeda dari empati, yang dirasakan oleh seseorang dalam hubungannya dengan diri sendiri. Misalnya, jika Anda merasa kasihan pada seseorang, itu biasanya karena orang lain berada dalam situasi yang lebih buruk daripada Anda. Anda mungkin termotivasi untuk membantu orang seperti itu, berharap bahwa jika suatu hari Anda membutuhkan bantuan, seseorang akan membantu Anda juga. Bentuk empati yang mengacu pada diri sendiri ini bukanlah welas asih Buddhis.
Welas asih Buddhis dirasakan dari sudut pandang Dharma, melihat makhluk hidup patut disayangi bukan karena mereka adalah subtitle, tetapi karena mereka menderita atas kehendak mereka sendiri, dan bahkan tidak menyadarinya. Bentuk welas asih ini hanya dapat dihasilkan dengan memahami Dharma, menimbulkan rasa iba yang sebenarnya. Dapat dipahami bahwa orang-orang membahayakan diri mereka sendiri karena ketidaktahuan, secara langsung atau tidak langsung. Seorang bodhisattva dapat melihat ini dan merasa kasihan pada mereka, mengetahui bahwa makhluk-makhluk ini tidak menyadari penyebab masalah mereka sendiri, dan karena itu, tidak melihat perlunya mendapatkan kebijaksanaan untuk menyelesaikannya. Seorang bodhisattva didedikasikan tanpa syarat untuk meringankan penyebab rasa sakit dan penderitaan di dalam semua. Bahkan bodhisattva harus mempraktikkan introspeksi untuk melihat ketidaktahuan mereka sendiri di dalam diri mereka sendiri, sebab-sebab dan kondisi-kondisi, mengurangi penderitaan mereka sendiri seminimal mungkin. Melihat penderitaan pada orang lain, seorang bodhisattva dapat merefleksikan dan melihat penyebab penderitaan itu sendiri.
Ini terjadi pada saya beberapa hari yang lalu. Karma, sebab dan kondisi, dapat muncul kapan saja dalam bentuk yang dapat mengungkapkan kepada kita di mana kita masih rentan terhadap kleshas keinginan, kebencian, dan ketidaktahuan. Saya mengalami saat jitu ketika memasuki bank untuk melakukan transaksi cepat. Saya menempatkan diri pada baris pendek yang benar, menurut saya, ditunjukkan oleh kartu " utama " saya, yang memberi saya hak istimewa untuk melompat ke seluruh antrean panjang menunggu gilirannya, karena " saya " memiliki kartu khusus, yaitu, istimewa. Secara kebetulan, kasir di dekat jendela menatapku, menunjukkan sesuatu pada mitranya tentang aku. Dia menunjukkan bahwa dia tidak bisa menghadiri saya karena jendelanya tertutup. Saya menunjukkan kepadanya kartu istimewa saya dan tanda di depan barisan yang bertanya, “Apakah tidak ada layanan utama?” Dia berkata tidak. Jadi saya masuk ke barisan panjang lainnya, sedikit mengganggu, tetapi berusaha untuk tidak menunjukkan ketidaksabaran saya. Tentu saja, antrean panjang butuh waktu lama untuk bergerak maju. Setelah sekitar 15 menit, seorang pria lain memasuki garis pendek utama, dan kasir pertama segera menghampirinya di jendelanya. Sudah, saya sangat marah. “Bagaimana mungkin, ” pikir saya, “bahwa mereka tidak menghadiri saya di jalur istimewa, dan mereka dengan cepat memperhatikan pria lain ini? Apa yang mereka miliki terhadap saya? ”Selama sisa penantian saya dalam antrean panjang, pikiran saya terbang dengan semua ketidakadilan dan prasangka yang mereka timbulkan pada saya. Saya mencoba untuk berlatih dengan perhatian waspada, mengesampingkan gagasan ketidakadilan sambil mengalami sensasi murni kemarahan dan kemarahan di usus saya. Bahkan, itu berhasil sampai batas tertentu. Intensitas kegelisahan saya sangat berkurang. Tetapi ketika sampai di jendela garis panjang, saya masih terikat pada rasa benci dan ketidakadilan. Pada akhir transaksi saya, saya tidak dapat menolak pertanyaan itu dengan keras kepada kasir yang hadir kepada saya, "Jika ada garis dengan tanda bertuliskan" perdana "di sana, dan jendela dengan tanda bertuliskan" perdana "di atas memberikan jendela kasir ini kepada di sisinya, mengapa mereka tidak memperhatikanku? "Pria yang menatapku dengan bingung bertanya, " Apakah kamu memilikinya. kartu utama? "" Tentu saja, "kataku dengan bangga, menunjukkan kartu istimewa saya kepadanya dan semua orang di antrean panjang di belakang saya. Rasanya seperti berada di sirkus besar, dan saya adalah daya tarik besar. “Mengapa kamu merawat orang ini, dan bukan aku ?” Aku menantangnya. Kasir sudah jelas takut dengan sikap dan nada suara saya. Saya tidak tahu bagaimana merespons. Mencoba melunakkan konfrontasi, ia mengatakan bahwa para kasir mengira saya berada di jalur yang salah dalam transaksi "ekspres". Nah, tampaknya ini adalah jenis hak istimewa lain yang bukan milik saya, dan mereka tidak mengerti bahwa " Saya" memiliki hak istimewa. dari " perdana ". Saya direkomendasikan oleh kasir yang menunjukkan kepada saya kartu utama saya lain kali. Merasa sudah absurditas dari semua perbincangan pertunjukan ini, saya memutuskan untuk melarikan diri secepat mungkin, meskipun harga diri saya yang terluka masih memiliki pernyataan akhir yang menyatakan: "Saya melakukannya, " kataku, "dan aku akan melakukannya lagi lain kali, tetapi aku akan melakukannya lagi Tampaknya ini adalah rasa tidak hormat yang luar biasa. ”Dan dengan ini, saya berbalik dan meninggalkan bank, semua orang menatap saya ketika saya meninggalkan tempat itu dengan berpura-pura menjadi seorang pemenang pribadi. Bahkan pada saat ini, saya menyadari bahwa saya baru saja bertindak seperti orang gila dalam pelelangan, dan saya ragu apakah saya bisa kembali ke cabang bank ini di masa depan. Begitulah pikiran kecil menafsirkan semua informasi yang melewati indera, dikondisikan oleh karma masa lalu, dan memanifestasikan dirinya lagi di masa sekarang. Perbedaannya adalah bahwa kali ini, saya melihat segala sesuatu terjadi di depan saya seolah-olah dalam gerakan lambat dan saya mengerti dengan penuh kesadaran bagaimana kesalahpahaman saya, bersama dengan interpretasi yang salah dari kasir, menghasilkan kesalahpahaman, emosi negatif, dan penderitaan bagi saya, ATM, dan semua saksi publik di bank. Jadi saya dengan kleshas karma saya sendiri. Saya memulai praktik penebusan dan pertobatan, kemudian memutuskan untuk tidak melakukan hal yang sama di masa depan, merenungkan ajaran 5, 6, 7, dan 9, yang harus dilakukan dengan tidak mengaburkan pikiran (dengan amarah saya); Jangan berbicara tentang kesalahan atau kesalahan orang lain (kesalahan kasir); tidak menggembungkan atau menghina orang lain (kartu perdana saya yang istimewa dan perlakuan khusus yang pantas diterimanya); dan tidak marah (kemarahan saya terhadap kasir dan membayangkan ketidakadilan). Introspeksi ini, melihat penyebab penderitaan saya sendiri, dan bagaimana membebaskan diri dari mereka, adalah aspek dari belas kasih kecil.
Sebaliknya, welas asih yang besar memanifestasikan dirinya pada tingkat spiritual yang sangat tinggi dari seorang bodhisattva, ketika ia akan menjadi seorang Buddha yang sempurna. Hanya para Buddha dan bodhisattva besar seperti Avalokiteshvara, Samantabadra, Kshtigarbha, dan Manjushri yang menunjukkan belas kasih yang luar biasa. Mereka tidak memiliki gagasan untuk menyelamatkan makhluk yang sensitif; pada kenyataannya, tidak ada subjek yang menyelamatkan siapa pun, atau siapa pun untuk menyelamatkan, juga tidak ada makhluk hidup yang ada untuk diselamatkan. Namun, penyelamatan bodhisattva muncul secara spontan dan secara alami menyelamatkan setiap orang. Ini disebabkan oleh keadaan non-diri absolutnya, tanpa objek atau subjek. Meskipun kita sebagai praktisi biasa masih tidak dapat berlatih seperti ini, kita harus memupuk niat berlatih dengan belas kasih besar seperti Buddha.
Persyaratan lain untuk praktik Zen adalah penanaman pelepasan keduniawian. Bukannya kami harus meninggalkan rumah untuk tinggal di gua. Pelepasan keduniawian berarti melepaskan keterikatan agar kita bebas dan bahagia. Kita belajar untuk melepaskan akuisisi, keserakahan, kebencian, keserakahan, dan kebencian. Kami membebaskan diri dari keterikatan melalui pelepasan keduniawian, pelatihan tentang cara membebaskan mereka. Dengan melepaskan lampiran, kami melepaskannya sepenuhnya. Sikap tidak terikat pada latihan Anda akan memberi Anda kebebasan dan ketenangan. Itu termasuk pengalaman hal-hal baik. Harus dikatakan bahwa mereka tidak kekal dan tidak ada alasan untuk merasa bangga. Jika pikiran menyimpang muncul yang menyebabkan Anda mengalami hambatan dan ketidakpuasan, mereka juga tidak kekal dan tidak perlu dikhawatirkan. Dengan memahami ketidakkekalan sambil mempraktikkan ketidakterikatan, adalah mungkin untuk membebaskan diri Anda sepenuhnya. Itu bukan hanya sesuatu yang intelektual. Kita harus mempraktikkan sikap ini dalam tindakan di dunia sehari-hari, mengetahui bahwa segala sesuatunya bersifat sementara dan melepaskan keterikatan dan konsep diri yang mandiri. Dengan demikian, belas kasih muncul secara alami, dan kami penuh perhatian dan sadar bagaimana melakukan Kebuddhaan kami di setiap momen kehidupan.
Daftar pustaka
Goldstein, Joseph. (2005). Dharma yang unik. The Hare Maret: Barcelona, Spanyol.
Yen, Sheng. (2009). Menghancurkan Keraguan Besar . Shambhala: Boston dan London.
Sikap untuk latihan Zen
