Ketika Sri Aurobindo berkata:
Saya bukan seorang moralis impoten maupun pasifis yang lemah, kata-kata ini penuh makna.
Dia telah memperdalam sejarah Eropa dan revolusi besar Eropa dan Amerika, untuk mengetahui bahwa pemberontakan bersenjata mungkin adil; baik Joan of Arc maupun Mazzini atau Washington bukanlah rasul "tanpa kekerasan."
Ketika putra Ghandi mengunjunginya di Pondichery pada tahun 1920 dan memberi tahu dia tentang anti-kekerasan, Sri Aurobindo menjawabnya dengan pertanyaan sederhana ini: "Apa yang akan Anda lakukan jika besok perbatasan utara diserbu?"
Dua puluh tahun kemudian, pada tahun 1940, Sri Aurobindo dan Sang Ibu menyatakan diri mereka mendukung sekutu dalam Perang Dunia II, sementara Ghandi, tergerak oleh dorongan hati tanpa keraguan "layak mendapat kebaikan, " menulis surat terbuka kepada orang-orang Bahasa Inggris, mendesaknya untuk tidak mengangkat senjata melawan Hitler dan hanya memohon "kekuatan spiritual" dalam kasus invasi Jerman.
Posisi yang diadopsi oleh Sri Aurobindo tentang dukungan total bagi Inggris dalam perang ini tidak dapat dipahami di India pada tahun 1940, masih didominasi oleh kekuatan kolonial; mereka tidak dapat memahami bagaimana pemimpin revolusioner yang memimpin pemberontakan melawan kekuasaan pendudukan, sekarang berdiri di sisinya.
Karena itu, kita harus merinci visi spiritual yogi revolusioner Sri Aurobindo mengenai pengetahuannya tentang Kesadaran-Kebenaran dari tindakan kekerasan, seperti yang dinyatakan dalam surat-respons terhadap inisiatif Ghandi tentang non-intervensi dari orang-orang Inggris:
Perang dan kehancuran, katanya, merupakan prinsip universal yang mengatur tidak hanya kehidupan material kita yang murni di bawah ini, tetapi bahkan keberadaan mental dan moral kita.
Dari semua bukti, secara praktis, bahwa dalam kehidupan intelektual, sosial, politik dan moralnya, manusia tidak dapat maju, tanpa perjuangan, satu langkah pun; perjuangan antara apa yang ada dan hidup dan apa yang dicoba untuk menjadi dan hidup, dan antara segala sesuatu yang ada di belakang satu dan yang lain.
Mustahil, setidaknya dalam kondisi kemanusiaan saat ini dan hal-hal lain, untuk bergerak maju, tumbuh dan memenuhi dan, pada saat yang sama, untuk mengamati, dengan sungguh-sungguh, prinsip kepolosan yang diajukan kepada kita sebagai standar perilaku terbaik dan tertinggi.
Apakah kita hanya akan menggunakan kekuatan jiwa dan tidak pernah menghancurkan apa pun dengan perang atau bahkan dengan kekerasan fisik untuk membela diri kita sendiri? Sejauh ini kami sepakat.
Tetapi sementara kekuatan jiwa mencapai keefektifan yang diperlukan, kekuatan iblis pada manusia dan bangsa menghancurkan, menghancurkan, membunuh, membakar dan memperkosa, seperti yang kita lihat hari ini; mereka kemudian dapat melakukannya dengan nyaman dan tanpa rintangan, dan Anda mungkin telah menyebabkan, dengan abstain Anda, hilangnya banyak nyawa seperti yang lain dengan kekerasan mereka ...
Tidaklah cukup memiliki tangan yang bersih dan jiwa yang tak bernoda sehingga hukum pertempuran dan kehancuran lenyap dari dunia; perlu bahwa bentuk apa pun dari pangkalannya menghilang terlebih dahulu dari kemanusiaan. Imobilitas dan kelembaman yang menolak untuk menggunakan sarana perlawanan terhadap kejahatan atau yang tidak mampu menggunakannya, tidak akan mencabut hukum, apalagi. Pada kenyataannya, kelembaman melakukan kerusakan yang jauh lebih besar daripada prinsip perjuangan yang dinamis, yang menciptakan setidaknya lebih banyak daripada yang dihancurkannya. Akibatnya, mengabaikan sudut pandang tindakan individu, menahan diri dari pertempuran dalam bentuk fisiknya yang paling terlihat dan kehancuran yang menyertainya, mungkin memberi kita kepuasan moral, tetapi membiarkan Perusak makhluk utuh. .
Dan jika abstain kita meninggalkan Penghancur makhluk tidak berbahaya, perang kita juga tidak menekannya, meskipun secara praktis diperlukan untuk menodai tangan mereka pada mereka.
Di tengah Perang Dunia Pertama, Sri Aurobindo mengamati dengan kekuatan kenabian:
Kekalahan Jerman ... tidak cukup untuk menghilangkan semangat yang menjelma di Jerman; mungkin akan ada inkarnasi baru dari roh yang sama di tempat lain, di ras lain atau di kerajaan lain dan kemudian akan perlu untuk berperang sekali lagi.
Semua kekuatan lama masih hidup dan tidak banyak merusak atau menekan tubuh yang mereka hidupkan, karena mereka tahu betul bagaimana cara berpindah. Jerman menghancurkan semangat Napoleon pada tahun 1813 dan menghancurkan sisa-sisa hegemoni Prancis di Eropa pada tahun 1870; Jerman ini sendiri telah menjadi perwujudan dari apa yang telah membuatnya sedih. Fenomena ini dapat dengan mudah diulang pada skala yang jauh lebih besar.
Hari ini kita telah dapat melihat bagaimana kekuatan lama tahu bagaimana melakukan transmigrasi.
Gandhi sendiri, melihat bahwa bertahun-tahun tanpa kekerasan terhenti dalam kekerasan mengerikan yang menjadi ciri pemisahan India pada tahun 1947, ia mengamati dengan sedih beberapa saat sebelum kematiannya:
"Perasaan kekerasan yang kita makan secara diam-diam, kembali kepada kita dan kita saling memukul ketika datang untuk berbagi kekuasaan ... Sekarang kuk perhambaan telah diguncang, semua kekuatan jahat muncul ke permukaan." Karena tidak ada kekerasan atau kekerasan yang mencapai sumber Kejahatan.
Di tengah perang tahun 1940, pada hari-hari yang sama ketika ia memeluk partai Sekutu karena, "secara praktis", itulah yang diperlukan untuk melanjutkan, Sri Aurobindo menulis kepada seorang murid:
Anda percaya bahwa apa yang terjadi di Eropa adalah perang antara kekuatan cahaya dan kekuatan kegelapan, tetapi ini tidak lebih benar sekarang daripada selama Perang Dunia Pertama. Ini adalah perang antara dua spesies Ketidaktahuan ....
Mata yogi melihat tidak hanya peristiwa eksternal dan karakter serta penyebab eksternal, tetapi juga kekuatan kuat yang mendorong mereka untuk beraksi.
Jika orang-orang yang bertarung adalah instrumen yang ada di tangan kepala negara dan pemodal, ini, pada gilirannya, adalah boneka sederhana yang berada dalam cengkeraman kekuatan tersembunyi.
Ketika kebiasaan merenungkan hal-hal ke dasar telah diperoleh, seseorang tidak lagi cenderung tergerak oleh penampilan atau bahkan berharap bahwa perubahan politik atau sosial, atau perubahan yang bersifat institusional, dapat memperbaiki situasi.
Sri Aurobindo telah menyadari "kekuatan-kekuatan besar" yang tersembunyi ini dan infiltrasi terus-menerus dari superfisik ke dalam fisik; energi mereka tidak lagi berkembang di sekitar masalah moral, sangat singkat - kekerasan atau non-kekerasan - tetapi di sekitar masalah efektivitas; dan saya melihat dengan jelas, juga dari pengalaman, bahwa untuk menyembuhkan kejahatan dunia, perlu untuk menyembuhkan terlebih dahulu “apa yang ada pada manusia di pangkalan” dan bahwa tidak ada yang dapat disembuhkan di luar jika bagian dalam tidak disembuhkan terlebih dahulu, karena itu adalah hal yang sama; eksternal tidak dapat dikuasai jika internal tidak didominasi, karena itu adalah hal yang sama; materi eksternal tidak dapat diubah tanpa mentransformasikan materi batin kita, karena itu juga dan akan selalu menjadi hal yang sama; hanya ada satu Alam, satu dunia, satu hal, dan selama kita ingin melangkah mundur, kita tidak akan sampai di mana pun.
Dan jika tampaknya bagi kita bahwa obatnya sulit, maka tidak ada harapan bagi manusia atau dunia, karena semua obat mujarab kita dan moral air mawar kita ditakdirkan untuk kehampaan dan kehancuran di tangan kekuatan tersembunyi itu:
Satu-satunya solusi, kata Sri Aurobindo, ditemukan dalam munculnya kesadaran lain yang tidak lagi menjadi mainan kekuatan-kekuatan ini, tetapi lebih kuat dari mereka, dan yang mungkin memaksa mereka untuk berubah atau menghilang ...
Sumber: