Oleh: Arnaldo Quispe.
Arti paling umum dari Pachamama adalah "Ibu Pertiwi." "Pacha" untuk masyarakat Quechua dan Aymara setara dengan bumi, alam semesta, dunia atau kosmos, waktu dan ruang. Biasanya digunakan sebagai arti: "EARTH". Di sisi lain, "mama" berarti ibu yang berasal, yang mengandung kehidupan ("Paqarina").
Pachamama, "Bumi Pertiwi" atau "Kosmos", adalah keseluruhan sebagai keseluruhan. Keseluruhan dalam tradisi ini lebih dari jumlah bagian (mirip dengan Teori Psikologis Gestalt). Apa yang mempengaruhi bagian mempengaruhi keseluruhan dan sebaliknya (Teori Sistemik). Pachamama menurut pandangan dunia Andean hadir dalam segala hal dan di mana saja (ruang / waktu), oleh karena itu visinya bersifat holistik (Teori Holistik), karena dalam dunia-manusia yang mempengaruhi salah satu elemennya, tentu mempengaruhi sisanya. . Karena organ sangat diperlukan dalam organisme hidup, organisme hadir di masing-masing organ (saling ketergantungan). Ini adalah komunitas dan dunia solidaritas di mana tidak ada pengecualian. Setiap orang (baik laki-laki, pohon, batu) sama pentingnya dengan yang lain. Holisme pachamama adalah karakteristik dunia kolektivis, dipengaruhi oleh perasaan memiliki: orang selalu tahu bahwa ia adalah anggota komunitas yang miliknya dirasakan memiliki komitmen kuat. Komunitas ini tinggal di dalam kita ("Ayllu"). Ini adalah bagaimana pengalaman persatuan hidup dijalani dengan seluruh kehidupan dunia manusia Andes.
Pachamama juga didefinisikan sebagai keilahian, seorang dewi wanita par excellence (istri Tata Inti "Father Sun"), melindungi dan sekaligus memberikan, yang memberikan kesuburan dan mendukung kesuburan, yang dengannya ia secara permanen berbicara tentang mengapa ia hadir di alam dan segala sesuatu yang mengelilingi kita. Untuk menggali lebih dalam makna pachamama, kita harus meninjau beberapa aspek dari pandangan dunia pendukung Andes.
Pandangan dunia Andes dan Pachamama.
Pachamama dapat dipahami sebagai praktik ritualistik dan milenary ("agama budaya yang sejajar dengan agama resmi") yang hidup di Peru, Andes Bolivia, dan Argentina utara. Bentuk dan isi praktik mereka bervariasi sesuai dengan lingkungan geografis dan sosial. Tidak ada pementasan tunggal tradisi dan ritual Pachamama, tetapi ada elemen umum yang masih melestarikan jarak dan tempat, kolektivitas (Inklusi Sosial) dan kesejahteraan masyarakat ("Ayllu"), timbal balik dengan tanah ( "Ayni", yang penghormatan utamanya adalah persembahan, "pembayaran" atau "challa"); Terima kasih dan izin untuk penggunaan tanah dan air (sebagai bentuk rekonsiliasi dengan alam). Keharmonisan dengan alam dibuktikan oleh hubungan yang dekat dan rasa hormat dengan roh pachamama.
Bagian dari timbal balik dalam pertukaran dengan pachamama menyiratkan bahwa ia memiliki kebutuhan, yang membutuhkan elemen simbolis tertentu yang menyehatkan nafsu makannya, beberapa di antaranya mirip dengan selera manusia (daun koka, tembakau, minuman, permen, dll.). ). Menurut tradisi Aymara, selama bulan Agustus Pachamama bermulut terbuka karena "lapar", pada saat ini tanah disiapkan untuk waktu panen, dan perlu berterima kasih kepada Ibu Pertiwi atas kesuburannya.
Bulan Agustus dianggap sebagai bulan pachamama, menjadi yang pertama Agustus di banyak tempat hari pusat liburannya. Di tempat lain, upacara pachamama diadakan setiap Jumat pertama setiap bulan atau pada acara-acara khusus ("perkawinan", "kelahiran", "pelantikan", dll.).
Dengan kehadiran Hispanik di benua itu dan apa yang disebut era pemberantasan penyembahan berhala, kepercayaan animisme orang-orang Andean dan pribumi praktis punah. Ritual pachamama adalah salah satu dari beberapa paradigma pra-Hispanik kuno, yang bertahan meskipun ada upaya untuk menutupnya. Di Peru, migrasi internal juga berkontribusi pada lenyapnya, dari populasi Andes ke pantai Peru dan ke kota-kota pada umumnya. Fenomena migrasi ini mengakibatkan hilangnya warisan budaya dan bahasa Quechua / Aymara secara bertahap, meninggalkan praktik ritual seperti Pachamama dalam ingatan. Di sisi lain, banyak migran bermasalah dalam proses adaptasi sosial-budaya menganggap bahasa Spanyol dan agama Katolik resmi sebagai milik mereka. Dalam kasus terbaik, melalui sinkretisme budaya, kedua praktik tersebut dianggap sebagai bentuk simbiosis atau perpaduan khas miscegenation dan mozaik etnik. Adalah umum untuk menemukan diri kita dalam upacara pachamama dalam apukunas-, dengan gambar orang suci, penggunaan salib dan perawan Maria (enVenig dari Candelaria ). Di antara elemen-elemen ini tidak ada konfrontasi, perebutan kekuasaan atau pemusatan diri. Tidak ada konfrontasi tetapi suatu bentuk simbiosis damai (problator Andean adalah pasifis par excellence). Ada semacam adaptasi budaya yang berasimilasi dan menggunakan dua atau lebih elemen sebagai satu.
Pachamama memiliki peran yang sangat penting dalam Cosmovision Andes, kehadirannya di kosmos dilakukan melalui tiga contoh:, Kaypacha masa kini, Ukupacha masa lalu dan Jananpacha masa depan, korespondensi psikoanalisis adalah: sadar, bawah sadar dan soprak sadar.
1) Jananpacha adalah tanah di atas, atas, langit, adalah ruang lingkup Inti (matahari), Quilla (bulan), Coyllur (bintang), Illapa (kilat), Huayra (angin), Kuychi (pelangi) ), Chakana (Salib Selatan) dan Paras (hujan) yang merupakan pupuk. Hatun Colca (toko gandum besar) adalah Bima Sakti. Mallqui (pohon) berbagi tiga dunia (akar, batang dan buah-buahan). Markas besar para dewa leluhur (Achachilas dan awpa), terkait dengan dunia spiritual, masa depan, dan energi vital yang halus (Sami). Keindahan adalah hewan lambang Jananpacha. Ini memakan mobil dan kemudian terbang melalui ketinggian maksimum jantung Andes. Itu adalah simbol guru yang mentransmisikan cacatnya menjadi kebajikan.
2) Kaypacha: Ini adalah jalan tengah, di sini Pachamama sementara melewati tiga pesawat. Para Apus dan wamanis (roh gunung) dianggap sebagai juru bicara dan wali mereka. Di saluran inilah warga desa Andean melakukan dialog dengan para arwah, sebelum mempersembahkannya kepada ibu pertiwi. Para vicuna disebut aadadito del Apu, karena mereka milik gunung. Puma adalah binatang yang mewakili Kaypacha.
3) Ukupacha: Sesuai dengan kedalaman bumi, dunia bawah, masa lalu. Mereka ada di sini Yacu (air) dalam segala bentuknya. Hatuncocha adalah laut. Sungai adalah mayu yang selalu bergerak konstan. Cocha adalah laguna. Puquio (itu adalah mata air tempat air tumbuh). Hewan utama dari Ukupacha adalah ular.
Tradisi Quechua mengatakan bahwa Apukunas ("bukit") menampung arwah para dewa yang hidup sebelum banjir besar dan yang memiliki keberanian untuk memberikan pengetahuan kepada manusia pertama untuk membangun peradaban. Sebagai hukuman, dewa-dewa lain mengunci "Janji Andean" ini (Juru Selamat) di pegunungan. Mereka disebut Ñawpa (penatua pertama), juga disebut Wamanis dan bertempat di bagian tertinggi gunung. Orang-orang Andean mengatakan bahwa "ketika awan turun ... para Waman turun dari ketinggian, mereka datang untuk berbicara kepada kita ... untuk berbisik di telinga kita dan menginspirasi kita".
Sama seperti di Timur ada konsep saling melengkapi, Yin / Yang, dalam Budaya Andean mereka memanifestasikan diri mereka sebagai Tatainti, Pastor Wiracocha, (Father-Cosmos) dan pelengkap mereka yang saling bertentangan, Pachamama (Mother-Cosmos). Diwakili dalam dunia bentuk oleh bujur sangkar (pria, ayah) dan oleh lingkaran (wanita, ibu), dengan demikian, gunung dapat dibedakan sebagai pria atau wanita, tergantung pada dominasi bentuk mereka. Dalam profil atau siluet gunung, kita dapat mengamati representasi ular suci yang melakukan perjalanan dari Ukupacha (dunia bawah gunung) ke Jananpacha (dunia atas - puncak). Ular yang disebut Sachamama, melakukan perjalanan dari pangkalan ke puncak di jalur linear lurus, dalam garis vertikal, berubah ketika tiba di Janampacha, di Rainbow, mewakili vitalitas segala sesuatu dan kesuburan. Ular bernama Yacumama melakukan perjalanan dengan cara bergelombang, berubah bentuk ketika ia mencapai Jananpacha, di Petir dan Hujan. Tiga dunia disatukan oleh dua ular ini, dewi air dan kesuburan. Harmoni kosmik Andes dari pachamama disebut Yanantin, mereka yang bertanggung jawab atas tatanan harmonik ini adalah penduduk suci pegunungan (“Apukuna” yang merupakan bukit): Los Achachilas, dan Los Ñawpa (Wamanís).
Bagi orang-orang Andean, dunia adalah totalitas hidup. Keseluruhan lebih dari jumlah bagian, oleh karena itu bagian yang terpisah dari keseluruhan tidak dipahami, setiap peristiwa dipahami terbenam di dalam yang lain dan di mana setiap bagian mencerminkan keseluruhan (Andes holografi). Seluruh dan dunia yang hidup ini dikonseptualisasikan seolah-olah itu adalah binatang, mirip dengan cougar yang mampu bereaksi dengan keganasan yang tidak biasa ketika diserang. Totalitas adalah kolektif alami atau Pacha; Ini mencakup semua komunitas yang hidup, beragam, dan beragam, yang masing-masing mewakili Semua.
Totalitas ini dikonfirmasikan oleh komunitas multi-ekologi alami yang dibentuk oleh tanah, iklim, air, hewan, tumbuhan dan seluruh lanskap secara umum, oleh komunitas manusia multietnis yang mencakup berbagai bangsa yang hidup di Andes dan oleh komunitas dewa telluric dan selestial, yang diberikan karakter "Waca" ("tempat suci"), dalam arti memiliki rasa hormat yang lebih besar, karena telah hidup dan melihat lebih banyak dan karena telah menemani leluhur kita, karena menyertai dan akan menemani kita Untuk anak-anak dari anak-anak kita. Komunitas-komunitas ini terkait melalui dialog yang berkelanjutan dan aktif, timbal balik dan redistribusi yang efektif. Setiap komunitas setara dengan yang lain; mereka semua memiliki nilai yang sama, tidak ada yang bernilai lebih dan karena itu semua penting, mereka pantas dihormati dan dipertimbangkan, dalam konsepsi Andes ini dinyatakan ketika diakui bahwa segala sesuatu adalah suci, bumi adalah suci, perbukitan, (Apus, Achachilas, Wamanís, Auquis), bintang-bintang, matahari, bulan, kilat, batu-batu, mati kita, sungai, mata air ("puquios"), laguna, manusia hidup, hewan dan tumbuhan, bukan hanya yang dibudidayakan tetapi juga yang liar.
Semua yang ada di dunia Andean adalah seperti kita adalah diri kita sendiri dan adalah teman kita. Dengan mereka, kita saling menemani, dengan mereka kita berbicara dan berinteraksi. Kami memberi tahu mereka apa yang terjadi pada kami dan mereka memberi kami nasihat; dan mereka juga memberi tahu kami milik mereka dan mempercayai kami. Kami berurusan dengan mereka masing-masing dari orang ke orang, kami berbicara dengan mereka secara langsung.
Segala sesuatu yang ada di dunia Andean hidup. Tidak hanya manusia, hewan dan tumbuhan, tetapi juga batu, sungai, bukit, dan yang lainnya. Di dunia Andean tidak ada yang lembam: semuanya memiliki kehidupan. Sama seperti kita semua berpartisipasi dalam perayaan besar kehidupan: semua orang makan, semua orang tidur, semua orang menari, semua orang bernyanyi: semua orang hidup sepenuhnya.
Di dunia Andes tidak ada yang kuat atau mandiri. Kita semua saling membutuhkan untuk hidup. Di Andes, dunia tidak ada sebagai seluruh komponennya yang lengkap dan berbeda. Tidak ada "semua" atau "bagian" di sini, yang hanya abstraksi. Di sini ada simbiosis yang merupakan hal langsung dalam kehidupan. Simbiosis hidup di Andes dalam bentuk pengalaman bersama.
Ritual Pachamama.
Upacara pachamama dimulai dengan malam atau "sehari sebelumnya", dengan persiapannya, di mana, malam sebelumnya disiapkan makanan dan minuman khusus (jagung chicha) yang akan ditawarkan ke pachamama. Selain itu instruksi kepada peserta ritual ditinggalkan pada apa yang harus dibawa dan cara berpakaian. Bahan-bahan yang akan digunakan dibiarkan siap, tempat untuk menggali lubang dan semua yang diperlukan untuk hari pusat. Biasanya itu dinyalakan sahumerio dari hari sebelumnya sebagai bentuk pengumuman, pembersihan atau peringatan kepada roh-roh.
Waktu terbaik untuk persembahan ke Pachamama adalah saat senja, di tengah matahari terbenam. Cahaya alami berakhir, malam dimulai, dalam interval ini "pachachaka energik" (upacara kami) terbuka dan pachamama dengan yang lain Roh lebih hadir. Api suci ritual akan menerangi ruang ketika sinar matahari telah pindah dari cakrawala. Tanpa terang ada kegelapan (kekosongan universal). Kegelapan penting sebagai cahaya, itu lebih besar dari ini. Tapi itu adalah cahaya dengan kecerdasan dan tujuannya, yang akan menuntun kita di jalan panas dan cinta. Karena itu, kita harus menjaga api dalam ritual kita. Di populasi lain, adalah kebiasaan untuk memulai upacara saat fajar, siang atau tengah malam.
Ketepatan waktu itu penting, begitu upacara dimulai, lingkaran suci para peserta ditutup dan Anda tidak dapat berpartisipasi dalam ritual itu, sampai lubang itu ditutupi dengan batu dan kelopak bunga mengapung. Penerimaan peserta dilakukan dengan keramahan terbesar, dengan presentasi dan salam hangat. Anda tidak diperbolehkan mengambil foto atau merekam video kecuali Anda memiliki izin dari pihak pemberi penawaran.
Menurut amauta (bijak) Antonio Espinoza dari Organisasi "Proyek Budaya Wiñay Marka (kota abadi)" ada tiga cara untuk melakukan upacara ini, "yang pertama dan paling sederhana adalah q'uwachada atau saumerio di mana dupa dibakar di panggangan untuk Jananpacha (dunia di atas), angin naik dan mengambilnya, lalu kopal (getah sayur), dan "tongkat suci", yang untuk Pachamama, dimasukkan ke gaya dada yang sama.
Upacara lainnya adalah wajt'a, yang terdiri dari meja-meja yang terbakar penuh dengan benda-benda simbolis, disiapkan sesuai permintaan yang dibuat. Wilancha adalah bentuk ketiga, ini hanya dipraktikkan ketika datang ke organisasi atau lembaga besar, karena di sini sudah ada pembicaraan tentang pengorbanan hewan. ”
Saat ini, pengorbanan hewan seperti domba, llama atau musyawarah lainnya telah hilang di antara waktu, darah hewan-hewan ini harus ditumpahkan di bumi. Juga lazim dalam praktik ritual untuk berkurban, misalnya, llama atau janin babi, yang tidak boleh hilang pada saat panen.
Persembahan (biasanya disebut "pengiriman" atau "corpachada" yang berarti memberi makan tanah di Argentina utara), ditempatkan di sekitar lubang atau dalam mantel warna-warni yang diatur oleh pihak pemberi penawaran yang mengarahkan ritual, mirip dengan altar atau meja kerja curanderismo. Minuman (Coca Cola, chicha, bir, minuman keras, anggur merah); air suci, permen, daun koka (tanaman keramat Andean, perantara dengan roh), berbagai benda (uang, koin, jimat, batu berwarna); makanan (roti, kue, buah-buahan). Flóres, parfum, biji-bijian, dan benda-benda lain dari tanah yang kita miliki di rumah (wijen, rami, gandum, lentil, kacang-kacangan, buncis, beras, huayruros, dll.), Benih ditempatkan dalam mangkuk atau mangkuk dari tanah liat; Dupa atau asap tambahan. Upacara dapat disertai dengan lilin putih atau berwarna dan berbagai objek yang melambangkan konteks sosial, foto, jimat, kerang ( mullu ), uang, ekekos, torsi de pucar, kotoran sapi, dll.
Menurut tradisi, ritual itu bertanggung jawab atas orang-orang bijak dan solvabilitas moral yang besar dalam komunitas, mereka adalah pendeta agama Andes ini. Untuk Quechua upacara bertanggung jawab atas Paqo atau Altomisayoc, untuk Aymaras itu adalah yatiris yang bertanggung jawab untuk melakukan upacara-upacara ini. Kami menggunakan istilah pemberi penawaran secara khusus.
Para peserta diundang, biasanya tidak ada tiket masuk gratis, orang yang hadir meskipun jika disajikan pada hari yang sama upacara itu harus diundang oleh pihak pemberi penawaran. Ritual pachamama adalah tindakan sukarela di mana satu-satunya persyaratan untuk hadir adalah meminta izin untuk masuk dan setuju dengan penyelenggara tentang rincian ritual (jadwal, pakaian, penawaran, dll.). Tidak ada batasan bantuan. Pada hari perayaan, para peserta akan menempatkan pita berwarna pada bagian-bagian tertentu dari tubuh: pergelangan kaki, pergelangan tangan, dan leher, menurut keyakinan itu akan disukai oleh pachamama. dan menghindari teguran. Yang lain menggunakan kabel benang hitam dan putih, jika mungkin dengan wol llama.
Lubang itu sendiri melambangkan bentuk altar dan satu waca time pada saat yang sama (tempat suci), satu paqarina (otero simbolis tanah) dan achpachachaka (jembatan atau kontak dengan instance yang lebih tinggi) secara bersamaan. Ini digali secara melingkar pada kedalaman setengah meter dengan diameter sekitar satu meter (seolah-olah achpachamanka disiapkan di tanah), yang biasanya harus terletak di titik terbuka dan terkena sinar matahari, ideal jika dekat dengan pohon atau lereng bukit ( apu ). Saat ini, upacara pachamama tertentu dilakukan di taman kota, wacas, atau di pantai. Jika lubangnya tidak bundar tidak ada masalah. Yang penting adalah niat untuk melakukan yang terbaik. Ada banyak cara untuk melakukan ritual, khususnya kami mengusulkan satu dengan yang kita kenal:
1) Aktifkan api. Nyalakan dua api, yang kecil di dalam lubang dan yang besar di luarnya. Api suci memungkinkan bumi naik ke gunung, ke langit. Di api unggun kecil tempat kayu, tongkat suci, cabang laurel, rosemary, zaitun, kayu putih dan tembakau. Api unggun besar hanya terbuat dari kayu. Ini harus berada setidaknya lima meter dari lubang yang digali. Api unggun besar adalah opsional dan dapat digunakan untuk menyimpan tulisan-tulisan kecil di atas kertas putih hal-hal yang harus kita lepaskan, kesalahan dan cacat kita. Ini berfungsi dan untuk pengampunan dengan contoh yang lebih tinggi, pachamama yang hadir harus menengahi dengan permintaan ini.
2) Aktifkan udara. Melalui api mediasi. Nyalakan dupa, berkat aroma bumi yang peka dengan mengingat keajaibannya. Peserta dapat merokok pertama dan kemudian merokok tanah (ini adalah bagian dari ritual). Cerutu biasanya tidak disaring. Abu tembakau harus dilestarikan untuk mengamati karakteristiknya, maka ia akan berfungsi untuk melukis wajah setiap peserta. Abu putih akan menunjukkan bahwa pachamama ceria dan memberkati persembahan mereka.
3) Aktifkan air. Bersulang pertama dengan bumi. Semprotkan beberapa minuman di tanah. Chicha (liqueur jagung), bir atau "brendi", maka masing-masing harus bersulang dengan bumi. Dia hidup dan merasa seperti kita dan kita harus bersulang dengannya.
4) Aktifkan bumi. Sudah waktunya untuk mulai mengunyah tanpa menelan ("chaqchar") sedikit daun coca dan sementara itu menunggu giliran untuk mempersembahkannya ke bumi. Persembahan dimulai satu per satu atau dua, biasanya dengan sikap belas kasih dan tunduk pada kosmos. Berlutut di depan lubang, kita mulai memberikan apa yang telah kita tawarkan sebelumnya. Pada saat ini peserta dapat melakukan beberapa doa, permintaan, lagu, doa, doa, pikiran, namaste atau meditasi ("keheningan atau kekosongan sangat dihargai olehnya") ke pachamama, tergantung pada keyakinan atau agama mereka. Persembahan ini harus dilakukan dengan kedua tangan. Anda mulai dengan daun koka dan air suci jika ada. Kemudian makan, permen, dan persembahan lainnya. Momen ini berkaitan dengan permintaan kami untuk tahun baru ini, ini sebelumnya harus ditulis dalam kertas warna-warni dan dilepaskan dalam api kecil di dalam lubang. Di akhir babak ini, peserta harus membuat roti bakar terakhir dengan chicha de maiz dengan pachamama. Kita harus memperhatikan tanda-tanda bahwa pachamama mengirim kita melalui bara api, abu, suara, gerakan atau kejadian tak terduga yang biasanya terjadi.
5) Tutup terbuka. Aktifkan unsur-unsur pachamama dengan penutupan ritual. Ketika semua peserta telah menyelesaikan upeti mereka, masing-masing harus berkolaborasi untuk menutupi lubang, pada titik ini tanah diberi makan dengan baik dan puas dengan penawaran kami. Opsional Anda dapat berdoa Bapa Kami (mempertimbangkan sinkretisme agama saat ini). Upacara berakhir dengan menutup lubang dengan batu-batu kecil dengan berbagai bentuk atau warna, ditutupi dengan kelopak bunga.
Perlu ditambahkan bahwa perayaan dan persembahan kepada pachamama tidak memelihara aturan besar atau rahasia yang lebih besar, di atas hanya proposal yang bertujuan untuk memberikan perintah tertentu dan membatalkan upacara. Kepentingan utamanya terletak pada pembaruan nilai tanah dan identitas yang dalam dari orang-orang yang hidup dengannya.
Selain itu, upacara dapat disertai dengan lagu atau icaros, dengan musik lembut atau santai, oleh suara drum (perkusi), dengan pelukan persaudaraan antara masing-masing dan setiap peserta dan tarian suku di sekitar api (tarian arketipe pluri-etnis gratis yang sesuai untuk semua elemen: air, udara, angin dan bumi; elemen logam dan kayu dari pengobatan tradisional Tiongkok dapat dimasukkan). Itu adalah perayaan dan kita semua bisa merayakannya. Pada akhirnya, kita dapat menambahkan acara ini DINNER sebagai titik akhir untuk menghormatinya dan berbagi masakan Andes yang ditawarkan Pachamama kepada kita, bersama dengan musik quenas dan zampoñas, pass condor dan valicha.
Ritual untuk menghormati pachamama menjelaskan jenis spiritualitas Andean yang tidak asing dengan masalah. Semangat dan materi bertemu, bertemu dan saling melengkapi. Seperti semua agama yang didasarkan pada pemujaan terhadap Bunda, perayaan Pachamama didasarkan pada penghormatan terhadap semua makhluk hidup, karena mereka bukan hanya buah dari Ciptaan-Nya tetapi juga bagian dari Diri-Nya sendiri. Kami, para pengikutnya, tidak bermaksud untuk "mendominasi" Alam tetapi untuk melindungi dan merawatnya, sebagai cara memberikan kembali kepada Ibu semua yang diberikan Ibu kepada kita dengan kemurahan hati.
Di antara doa-doa umum yang didengar: "Pachamama, tanah suci, jangan makan saya, saya masih muda dan saya bisa meninggalkan benih", "Pachamama, beri saya dua kali lebih banyak dari yang saya berikan kepada Anda!", "Pachamama, tanah suci Kusiya, kusiya! Vicuña cuay, Cintai naicho saya, Kusiya, kuisya! ” Sajak kuno Quechua-Kastilia, yang secara harfiah diterjemahkan: “Pachamama, tanah suci Buat kami melakukannya dengan baik! Beri kami vicuna dan jangan menyengat kami. Beri kami kekayaan dan jangan buat kami sakit. Buat kami baik-baik saja! "
Contoh lain dari doa: “Pachamama, dewa abadi dan sangat dicintai, agar Anda berlindung di gua-gunung yang tidak dikenal di pegunungan, antara musik quenas yang tak terlihat dan suam-suam kuku yang tak terlukiskan; untuk Pachamama, pemilik dan nyonya picachos dan padang rumput, binatang buas dan manusia, orang yang marah dalam getaran, orang yang memprotes dalam penggulingan guntur, orang yang merindukan ripper yang menyinggung bumi mencari emas, timah dan timah. "
Doa untuk Pachamama: “Ibu Pertiwi, Dewi Alam, agar Anda menciptakan segalanya dan selalu membuat Matahari muncul kembali sebagai hadiah bagi orang-orang, pelindung surga, lautan, dan semua roh; Di dalam diri Anda bahwa semua alam mengalir, bahwa Anda memberi kami kegembiraan siang hari dan bahwa Anda menepati janji Anda untuk memberi kami nutrisi. Kami kembali kepada Anda dalam bentuk roh, di akhir kehidupan kami, yang merupakan awal dari Anda. Kami berterima kasih atas kebaikan Anda. Saya tunduk pada nama ilahi Anda dan dengan martabat terbesar saya mohon Anda untuk memberi kami hadiah dari rahmat Anda. Saya berterima kasih atas semua yang Anda lakukan untuk kami, yang memiliki iman pada keinginan ilahi Anda. ”
Penulis: Arnaldo Quispe.
Sumber:
Video: Warna-warna pachamama
