“El Águila, El Simbolo dan El Sendero”, asal energik dari Spanyol Spanyol, oleh Dr Sri K Parvathi Kumar

Transkripsi seminar Toledo September 2007

HARI 31.08.2007 Salam hangat dari hati dan salam hangat.

Saya menyambut semua orang dalam kehidupan kelompok ini, untuk mengalami jantung dunia Hispanik.

Dari pusat ini telah ada ekspansi ke seluruh dunia Hispanik. Tempat ini dikenal sejak zaman sebelum Kristus (540 tahun SM).

Pada 540 SM ditemukan bahwa tempat ini ideal untuk eksperimen metafisik dan sekelompok dari mereka datang untuk tinggal di sini. Mereka melakukan banyak pekerjaan dasar yang menghasilkan kelahiran dan masa kejayaan ras besar dalam komunitas manusia.

Semua saudara Spanyol, Anda tahu bahwa ras Hispanik adalah kebangkitan ras Iberia, yang terhubung ke ras sebelumnya, yang disebut ras "Atlantis", dan dengan ini Orang-orang Spanyol adalah orang-orang yang menyeberangi Atlantik untuk menemukan apa yang kita kenal sekarang sebagai dua benua Amerika. Jadi jantung dari mana ekspansi terjadi adalah Toledo, di mana kelompok Gnostik pertama yang tinggal di sini memberi nama "Toletum."

Toledo dikelilingi oleh sungai yang kita sebut hari ini Tagus. Suara-suara GHA dan YA itu dapat dipertukarkan seperti Yesus, Ya, seperti Josh-Yose, Yesu. Suara-suara GHA adalah SEKARANG suara dipertukarkan. Jika kita masuk, ketika kita pergi ke kota, kita akan menemukan beberapa tempat yang disebut "Teyo". "Teyo" yang kami katakan Tajo, yang akan menjadi "Tago". Orang Yunani membuat semuanya berakhir di OS. Teyo, Tajo, Samos, selalu menempatkan "o" di akhir. Jika kita mengadopsi kode etimologis, nama sungai melambangkan kecerahan matahari yang kuat. Ada kata tertulis yang disebut TEYOS, TEYOS berarti kecerahan matahari.

Tanah ini, yang dari Toledo, praktis dikelilingi oleh sungai ini, yang dahulu telah ditemukan adalah tempat suci. Siluet, kontur dari apa yang dapat kita sebut Pen nsula atau yang dapat kita sebut hampir Pulau, menyerupai elang besar, dengan dua sayapnya yang memanjang. Dan bukan kebetulan bahwa lambang Amerika Serikat saat ini memiliki elang dengan sayapnya terentang penuh. Simbol ini selalu menjadi simbol suci, ini berasal dari zaman Iberia. Mereka yang menemukan wilayah ini, tanah Toledo ini, memahami bahwa tempat ini adalah tempat di mana energi elang besar tersedia.

Elang melambangkan Dewa Kebijaksanaan Kosmis, Dewa Kebiasaan Kosmis. Scorpio dan Sagitarius adalah titik persatuan mereka, itu adalah tempat di mana kita menemukan rasi bintang elang. Elanglah yang bisa kembali begitu tinggi. Elang Iberia yang disebut Garuda adalah burung yang bisa terbang bahkan melampaui langit ketujuh. Garuda dapat menghubungkan surga dan bumi, bumi dan surga. Elang ini diambil sebagai alat evolusi yang bertanggung jawab atas perintah ritual tertentu, dan elang ini menjadi zamannya dalam karya Kuil, yang namanya lain adalah Freemasonry

Ada kuil batu di seluruh dunia. Ada seorang guru yang memimpin semua Kuil ini dan dikenal sebagai Pangeran Saint-Germain. Tatanan ritualistik ini memiliki elang sebagai lambangnya. Bahkan di kuil-kuil Masonik kita dapat menemukan simbol itu hari ini. Tentu saja, tempat ini, kota Toledo, seperti lambang Elang dan mereka memilih lambang itu sebagai lambang kota ini.

Jika kita melihat sayap burung (Elang), satu sayap menjadi tujuh di sisi kanan dan sayap kiri juga menjadi tujuh sayap. Kepala Elang itu sendiri terlihat di kedua arah dan itulah sebabnya ia memiliki kepala ganda, yang berarti dapat melihat ke timur dan dapat melihat ke barat. Anda bisa melihat ke kebijaksanaan atau Anda bisa melihat ke arah kekuatan. Timur adalah timur dan melambangkan kebijaksanaan. Barat mewakili kekuatan. Ketika kebijaksanaan dan kekuatan bersatu, sihir dapat terjadi di ketujuh pesawat sekaligus. Itulah sebabnya dikatakan bahwa tatanan ritualistik adalah tatanan "Tatanan dan Sihir Seremonial".

Komunitas Hispanik telah tumbuh semakin banyak dengan bantuan tata upacara dan sihir ini yang menghasilkan hasil ajaib. Semua perintis adalah tukang batu peringkat tinggi. Kota Toledo adalah ibu kota Spanyol hingga abad ke-16. Setelah mencapai titik waktu itu, energi telah menyebar ke barat, dan sementara, pada tingkat yang sama ketika ekspansi terjadi, ada gerakan perpindahan dari pusat; dari Toledo ke Madrid dan Anda tahu apa yang terjadi pada dunia Hispanik sejak saat itu. Burung yang terbang begitu tinggi, pergi ke barat. Oleh karena itu, bagaimana di Meksiko mereka memiliki Elang sebagai simbol, dan itulah bagaimana di Amerika Serikat mereka memiliki simbol Elang.

Simbol Elang yang menghasilkan ekspansi besar ke dunia Hispanik, ke komunitas Hispanik, disembunyikan secara simbolis ketika pusat kegiatan diubah dari Toledo ke Madrid. Kemudian ada banyak ekspansi materi, serta penyalahgunaan dan keinginan burung, sembunyikan, sembunyikan. Untuk alasan ini, bekerja untuk ketinggian itu sendiri dan bekerja untuk ketinggian kolektif diperlukan. Doa dan doa harus dilakukan di kota. Ini adalah kota di mana kebijaksanaan kuno serta agama-agama modern menemukan semacam sintesis; ada sinagog, ada gereja-gereja Kristen dan ada juga masjid, dan semuanya dilakukan dengan harmonis.

Toledo, kemudian, mewakili kesatuan kekuasaan. Ketika ada persatuan, ada kekuatan; Ketika ada persatuan, ada kekuatan. Untuk banyak cita-cita luhur yang dicari manusia, Toledo menonjol sebagai simbol, itulah mengapa dianggap nyaman untuk membuat kelompok kita hidup berdampingan selama 3 malam dan 3 hari, untuk mengalami energi Toledo, dan untuk berkontribusi sekali lagi pada energi Toledo.

Dengan melakukan ini kita dapat mengambil manfaat dari energi ini dan juga sebagai perantara atau perantara dari yang ilahi, kita dapat membantu energi itu untuk bangkit kembali. Ada pusat-pusat kebijaksanaan kuno tertentu, di mana ada kebijaksanaan, ada kekuatan dan kemegahan, yang mensyaratkan kehidupan yang harmonis, maka kita perlu mengunjungi pusat seperti Toledo.

Untuk bekerja dengan energi Toledo, pertama-tama kita harus memahami burung besar dalam diri sendiri. Ada burung besar di dalam diri kita, yang terus bekerja, menggerakkan sayapnya, dan juga bergerak dari Mûladhra ke Sahasrra dan melewati ketujuh pusat itu, melalui ketujuh eter yang disebut ketujuh langit, itulah yang Kita tahu sebagai prinsip yang berdenyut dalam diri kita. Jadi, sejauh seseorang bekerja dengan burung kehidupan dalam dirinya, burung itu berdenyut, sayapnya bernapas: inhalasi dan pernafasan. Elang itu juga memiliki tujuh sayap melalui tujuh langit. Bagian kirinya adalah energi material, bagian kanannya adalah energi roh dan bagian tengah burung adalah energi penetral di mana material dan spiritual masuk ke dalam persekutuan untuk mendapatkan pengalaman kemegahan Jiwa.

Jadi kita akan melaksanakan, atau menyadari, kebijaksanaan mengenai Elang di dua kelas besok dan Minggu pagi kita akan berziarah ke Toledo; Ini untuk mengalami apa yang biasanya kita sebut puncak gunung es. Kemudian dan sesuai dengan kecenderungan kita, kita dapat bekerja dengan energi ini.

HARI 01.09.2007

Salam persaudaraan dari hati dan salam

Kita memasuki dengan hormat dan rendah hati dalam energi-energi Elang.

Elang telah diberikan sebagai simbol Toledo. Jika kita melihat simbolnya, ia memiliki tujuh sayap atau tujuh ekstensi di sayap kiri dan tujuh ekstensi di sayap kanan. Biasanya kita tidak melihat burung dengan tujuh sayap. Ini adalah representasi yang sangat bahagia dan tepat, yang harus membuat kita berpikir mengapa ia memiliki tujuh sayap di setiap sisi, itu juga harus membuat kita berpikir bahwa ini bukan Elang yang biasanya kita lihat. Memiliki sikap ini penting bagi siswa ilmu gaib, kemampuan untuk melihat dan kemampuan untuk memahami dari bentuk yang disajikan kepada kita, serta suara yang kita temui. Suara adalah simbol, bentuk adalah simbol, warna adalah simbol dan angka adalah simbol. Kecuali kita mengetahui transendensi angka, suara, warna, bentuk, kita tidak dapat memutuskan secara mutlak tentang apa pun dari ciptaan ini. Simbol burung dengan tujuh pasang sayap adalah salah satu simbol tertua yang dalam satu simbol mampu mewakili seluruh Ciptaan. Manusia kosmik dapat ditampilkan dalam simbol, dan manusia bumi adalah gambar manusia kosmik, sehingga ia dapat mulai melihat manusia kosmik dalam dirinya, karena ia sendiri adalah mikrokosmik, kami adalah replika lengkap dari manusia surgawi kosmik. Untuk simbol Elang hanyalah representasi dari manusia kosmik. Di sekitar simbol ini kita juga bisa melihat batasan dari simbol Elang itu.

Kita bisa melihatnya di pintu utama pintu masuk Toledo, di pintu yang sama, dan di dalam toko banyak suvenir dengan simbol itu juga dijual. Batas-batas seperti telur kosmik dan satu di dalam batasan itu, adalah manusia kosmik, yang jumlahnya 10. Kita akan mengamati bagaimana ada tujuh sayap di setiap sisi, tujuh pasang sayap di setiap sisi, serta dua kepala dan mahkota untuk Di atas kedua kepala. Biasanya mahkota adalah untuk menghias kepala, tetapi dalam hal ini, mahkota ini jauh di atas kedua kepala, kita harus melihat apa yang memberitahu kita.

Ini menunjukkan bahwa ada kepala yang tidak terlihat, itu adalah Raja dan dua kepala lainnya adalah dua aspek: aspek kembar dari 1, bersama-sama mereka membentuk 3 dan dari 3 itu semua dunia, 7 dunia, 7 pesawat dari keberadaan, yang bersama-sama memberikan 10. Ini adalah gambar atau pemahaman terakhir dari simbol ini: tiga kepala yang mewakili Tritunggal, 7 pasang sayap di setiap sisi, yang mewakili 7 bidang keberadaan, semua dibatasi oleh telur, telur kosmik, yang menceritakan tentang manusia kosmik. Begitu juga di dalam kita ada telur aura dari setiap makhluk dan di dalamnya ada tiga kepala sebagai satu.

Dalam diri kita tiga kepala adalah Tritunggal. Dalam Âjña kita memiliki logo pertama, di mata kanan kita memiliki logo kedua dan di mata kiri kita memiliki logo ketiga, dan kita juga memiliki tujuh pusat pada tubuh, yang mewakili tujuh eter yang darinya tujuh jenis menyatakan. Ketika ketujuh pusat itu berfungsi sebagai teratai dan bukan hanya sebagai chakra, maka kita adalah burung dengan tujuh sayap, yang berarti ahli kebijaksanaan yang selaras dengan keberadaan. Seorang ahli kebijaksanaan yang merupakan unit kesadaran yang bertindak pada lima bidang materi. Keberadaan, hati nurani dan lima keadaan masalah, membuat bentuk tujuh negara yang mewakili manusia tujuh kali lipat, ciptaan juga tujuh kali lipat, manusia tujuh kali lipat dan kita harus mengerti, perlu kita mengerti, simbol dari ini cara.

Dikatakan bahwa ekor simbol ini ditemukan pada titik koneksi antara Scorpio dan Sagitarius, 0 derajat Sagitarius. Di situlah letak konstelasi AGUILA ACULAM, dan itulah satu-satunya yang menunjukkan, bahwa, langsung dari sana, dari sanalah burung itu berasal dari dalam diri kita. Menurut terminologi Veda, ini dikenal sebagai rasi bintang MÛLA, mûla berarti titik paling sudut, itu adalah ujung, ujung ekor ular.

Ujung tulang belakang juga disebut dalam bahasa Sansekerta Mûla, sehingga bagian tengah itu disebut Mûladhāra. Mari kita lihat bagaimana keadaannya. Apa yang dimaksud Mûladhâra?: Sebuah tip yang sangat tidak berarti dan hampir tidak terlihat sehingga itu adalah yang menopang seluruh sistem, sehingga jika ujung tulang belakang kita mengalami semacam perubahan, kita tidak bisa menggerakkan tangan atau lengan kita, Kami tidak dapat menggerakkan bagian tubuh mana pun. Ini adalah pusat yang sangat penting dalam tubuh ...! penuh kekuatan; dan pada tingkat yang sama ketika kita melihat kehendak kosmis di bagian atas kepala, kita memiliki kekuatan yang sama dalam Mûla.

Secara astrologis, setiap tahun, ketika matahari melewati hari yang kita sebut pada tanggal 22 November, matahari telah memasuki wilayah Mûla, itu seperti keadaan pranatal, dan ketika kita mencapai 22 Desember, dalam 30 hari waktu itu, ketika matahari memasuki rasi bintang Mûla, kelahiran api terjadi. Dan api itu dapat naik seperti panah, itu sebabnya Sagitarius juga diberi simbol panah, panah itu dapat bergerak dengan kecepatan kilat dari sudut yang kita sebut 0 derajat Sagitarius dan lurus ke atas dan melewati kepala binatang buas dan melampaui, itu adalah panah Sagitarius dan itulah yang mewakili energi Spanyol. Itu adalah energi dari calon. Dikatakan bahwa sang calon adalah peziarah yang hebat, seorang musafir yang hebat, yang dapat melakukan perjalanan, bergerak cepat, jika ia mampu menetralisir waktu yang mengacu pada Sagitarius dan beradaptasi dengan karakteristik Sagitarius.

Cita-cita adalah kekuatan yang dimiliki oleh kaum Sagitarius, dan itu adalah cita-cita yang dalam yang menghasilkan ekspansi besar oleh orang-orang Spanyol, yang mengakibatkan penaklukan laut besar dan mendapatkan kembali tanah yang telah hilang sebelumnya dan melalui ini, perluas dan bawa ke tempat-tempat itu peradaban ARIA dari ras akar kelima, ke dua benua terbesar di dunia.

Adalah fakta bahwa orang-orang Spanyol adalah perintis, yang pergi ke Barat dan juga memimpin peradaban dan orde baru. Mungkin juga ada wajah yang gelap, tetapi saya meminta Anda tidak hanya untuk melihat wajah yang gelap, tetapi juga wajah yang cerah, karena terang dan gelap selalu hidup berdampingan, materi dan roh, selalu hidup berdampingan, kiri dan kanan selalu hidup berdampingan; tetapi saya ingin Anda melihat inspirasi asli dan saya bertanya: Dari mana asalnya? Itu muncul dari Toledo, yang merupakan simbol burung, Elang

Ekor Elang itu penting. Jika Anda ingin memasuki kota Toledo, tempat pertama yang harus Anda tuju, adalah ke ekor: saksikan energi dari ekor dan baru kita bisa masuk. Bukan karena kenyataan bahwa ada jembatan di mana-mana, karena tidak masalah, kita bisa masuk ke mana pun kita inginkan, dari titik mana pun. Di mana api Kundalini naik?: Dari Mûladhâra. Jadi, jika kita menginginkan peningkatan energi dalam diri kita, ini harus terjadi dari sudut MÉLA, yaitu dari ekor, dari titik itu harus dinaikkan, sehingga Pertama kita harus memvisualisasikan ekornya.

Pertama kali saya mengunjungi Toledo, oleh rahmat, saya pertama kali dibawa ke titik ekor elang. Kedua kalinya, kemarin, ketika saya pergi lagi, saya membawa kelompok yang, secara sadar ke titik itu, dan hal pertama yang menunjukkan kepada mereka adalah ekor, karena seluruh program dimulai dari titik ekor. Elang

Dan bukan kebetulan bahwa kelompok pertama orang yang menetap di sini menetap pada saat itu di ekor elang. Dari sana, kota mulai berkembang, dari selatan ke barat daya. Besok kita bisa melihatnya, saya akan menunjukkan di mana antrian ada di peta dan Tuhan menginginkannya, ketika kita semua pergi bersama, kita bisa pergi ke antrian terlebih dahulu dan kemudian menemukan ekspresi kita Melalui kota Toledo.

Jadi ekor itu penting. Jika M ladhаra lemah, tidak ada yoga yang bisa dilakukan. M ladhаra harus tetap kuat. Kekuatan M ladh ra haruslah, dengan demikian, kekuatan api Kundalini. Api Kundalini tidak ada jadi prefabrikasi, tidak seperti kaos atau celana prefabrikasi, tetapi kita harus menyiapkannya, membentuknya. Api itu bukan tanpanya di sana, tetapi kita dapat membuatnya muncul, bukan? Dalam kasus bensin, minyak tanah, yaitu, batu bara, dalam semua elemen ini ada api, tetapi bagaimana membuatnya menyalakan api itu? Untuk menyalakan api M ladh ra, inilah yang disebut inisiasi.

Inisiasi itu terjadi ketika dua api bertemu, ada api di sel-sel tubuh dan ada juga api di matahari yang datang melalui udara dalam bentuk Prana, sebagai energi untuk vital. Kita perlu memperkenalkan banyak energi vital dalam diri kita dan membuat organisme kita sesuatu yang lebih vital setiap saat. Itu adalah untuk dapat menyerap sebanyak mungkin kehidupan melalui nafas yang baik dan lengkap sehingga tubuh menjadi hangat, masuk ke panas, dan kemudian kekuatan rawan dari matahari, seperti yang kita serap, Penggabungan api dalam sel-sel tubuh dan api di Prana terjadi. Penggabungan itu terjadi dalam M ladhаra. Itulah yang menyebabkan api Kundalini dilahirkan, dengan cara yang sama seperti di dalam kayu ada api, atau dalam batu bara sebagai zat ada api, demikian juga di sel-sel tubuh, itu sebabnya kami memiliki panas tubuh. Jika api tidak ada dalam sel-sel tubuh, manusia akan mati. Panas tubuh, ditambah kehidupan yang datang dari matahari, ketika mereka bersatu, kelahiran api Kundalini terjadi.

Tentang ini saya berbicara Juni ini di seminar terakhir, saya tidak akan membahas semua detail itu sekarang, tapi ya, apa yang ingin saya sampaikan adalah bahwa alkimia api Kundalini terjadi dalam antrian., di ujung ekor, dan dengan demikian M ladhаra menjadi M ladhаra yang lebih tinggi. M ladh ra di bawah ini, ada di Scorpio, M ladh ra di atas atau di atas, ada di awal Sagitarius. Jadi, ujung ekornya tertidur di Scorpio, dan di Sagitarius adalah saat ia menerima rangsangan itu: muncul, di mana ia lepas; dan ketika pelepasan itu terjadi, saat itulah sensasi yang muncul sepanjang Sushumna terjadi. Mengetahui hal ini penting bagi semua orang yang bercita-cita menjadi pengembara di jalan cahaya, orang-orang ini disebut murid atau siswa yoga. Sampai ini terjadi, semua pusat yang kita miliki sebagai chakra, tidak bekerja sesuai dengan arahan manusia, tetapi bertindak dalam bentuk pusaran energi, pusaran ini disebut Cakra Pergerakan energi eddy ini, juga mengadopsi bentuk penyebaran, kemudian chakra yang sama menjadi Pagmas, Lotos. Pagma atau Lotus, berarti, tepatnya, energi yang terbuka, yang terbuka. Chakra atau pusaran air, adalah energi yang dikondisikan sendiri, yaitu tidak ada pembukaan, penyebaran, seperti dalam kasus lotus. Jadi apa yang terjadi ketika Mûladhāra dimulai?, Yah, bahwa chakra satu demi satu, menjadi Pagmas, roda menjadi teratai, jadi kami memiliki lotus di kepala, lotus di dahi, lotus di puncak pusat laring, lotus setinggi jantung. Tetapi mereka adalah teratai hanya ketika telah dibuka, jadi pekerjaan awal dimulai dengan Mûladhāra, maka seluruh pekerjaan harus dimulai oleh antrian.

Setahun sekali kita memiliki Sagitarius, dan itu adalah bulan untuk melakukan praktik-praktik ini, selama bulan Sagitarius, dua jam sebelum fajar, adalah saat-saat paling penting untuk melakukan pekerjaan ini, yaitu, jika kita ingin menjadi Sagitarius, jika kita ingin Untuk menjadi calon, kita harus mempertimbangkan bangun dua jam sebelum fajar. Jika kita tidak dapat melakukannya, itu berarti tubuh kita tidak siap. Mari kita terima sebagai fakta apa yang saya katakan.

Orang bertubuh berat tidak bisa bangun pagi-pagi dan ketika saya mengatakan bertubuh berat, itu karena ada juga orang yang bertubuh berat tetapi sangat aktif, dan ada juga orang yang bertubuh sangat ringan tetapi sangat malas, jadi ketika saya berbicara Tentu berat, maksud saya seberapa berat materi ini di dalam sel-sel tubuh. Soal sel-sel ini, adalah apa yang harus dikenakan api sehingga kehilangan kepadatannya, jika tidak, tidak ada aktivitas spiritual, ini adalah kebenaran pahit, yang, bagaimanapun, nantinya akan menjadi sangat manis. Obat-obatan biasanya pahit, tetapi kesehatan yang mereka berikan biasanya sangat manis. Pahit pada awalnya, tetapi manis selamanya, itu jauh lebih baik, daripada manis di awal dan kemudian pahit, atau pahit selamanya. Jadi, apakah kita ingin memiliki kehidupan yang bahagia selamanya, kehidupan yang manis? Atau apakah kita ingin memiliki kehidupan yang pahit selamanya? Rahasianya ada di awal kebangkitan kita.

Anda tahu bahwa setiap hari, dalam dua jam pertama sebelum matahari terbit, itu adalah Capricorn. Titik fajar, adalah awal dari Capricorn, dan saat matahari terbenam, adalah awal dari Kanker. Jadi, ketika itu adalah Sagitarius, setiap hari, dua jam sebelum fajar, itulah yang kita bicarakan, itulah mengapa dua jam sebelum fajar ini penting, untuk bekerja dengan energi burung dan bukan sebaliknya. Kita harus sangat aktif dan dua jam sebelum matahari terbit, dan kita harus mampu mengarahkan diri kita untuk menerima energi yang hadir pada saat itu, yaitu aspirasi yang membara, itulah yang dalam bahasa Sanskerta disebut TAPAS. Tanpa aspirasi yang berapi-api itu, kita tidak dapat menyalakan api Kundalini di dalam kita, dan kecuali api itu terbentuk, kita tidak dapat berasumsi bahwa tubuh kita berkontribusi pada kita dalam kegiatan pemuridan kita.

Energi halus sangat banyak, tetapi jauh lebih tinggi, jika kita terbiasa memiliki kebiasaan bangun pagi dan melakukan praktik pernapasan, kontemplasi, meditasi pada saat-saat itu. Pada saat matahari terbit, kita akan menyelesaikan praktik-praktik itu, yaitu, kita akan memastikan bahwa api Kundalini muncul di dalam kita.

Itulah tantangan yang menanti calon untuk berubah dan menjadi murid, karena itulah yang dilambangkan oleh Sagitarius. Di antara Anda yang membaca buku dan terutama buku-buku Master Djwal Khul, Anda akan tahu betul bahwa ras Spanyol seperti itu adalah Sagitarius, bahwa dunia Hispanik, kami, diperintah oleh energi Sagitarius dan simbol utama kami adalah Elang, dan saat ini adalah, dua jam sebelum fajar.

Untuk dapat siap dan siap ketika waktu itu tiba, kita harus mengubah ritme harian, makan malam lebih cepat, tidur, tidur lebih awal, bangun lebih awal. Apakah kita bangun pagi atau tidak tergantung pada bagaimana kita berlayar malam sebelumnya. Bagaimana kita menutupnya kemarin?: Jika kita telah menutupnya dengan banyak kedamaian dan banyak keseimbangan, kita dapat membukanya dengan seimbang; Dikatakan: jika ditutup dengan damai, ia terbuka dengan seimbang.

Dalam ritual Masonik dikatakan: tubuh adalah sebuah kuil dan dengan candi ini kita melakukan kegiatan yang disebut layanan candi. Apa arti pelayanan bait suci? Ini terdiri dari mentransmisikan cahaya, mentransmisikan cinta, mentransmisikan niat baik, mentransmisikan harmoni, semua ini adalah energi ilahi. Kuil itu harus ditutup dengan damai. Untuk menutup kuil dengan tenang, kita harus meninggalkan aktivitas, segera tidur sehingga kuil yang sama juga bisa dibuka di pagi hari lagi.

Semua kuil di India membuka pintu mereka jam 3 pagi, padahal tubuh adalah kuil, sehingga kita dapat membangunkannya setidaknya jam 4 pagi, karena energi terbaik hari itu tersedia pada saat itu Jadi, kita harus selalu berusaha yang terbaik. Energi ini memungkinkan kita untuk menyalakan api di dalam diri kita. Bagaimana situasi saat ini hari ini? Orang melakukan yang sebaliknya, biasanya tidur terlalu larut dan bangun terlalu pagi, sehingga api tidak ada sebagaimana mestinya ada. Ya, tentu saja ada beberapa api, tetapi bukan api yang memungkinkan alkimia diperlukan, kecuali ada api yang memadai, itu tidak bisa dimasak. Jadi, ketika ada api yang layak di dalam kita, semua yang ada di dalam kita akan matang dengan baik dan makanan yang keluar setelah sup yang baik, yaitu energi ilahi, dapat ditawarkan kepada Serikat secara umum. Tapi alih-alih menawarkan, mengirimkan, kami selalu berpikir menerima dari Society. Pemuridan adalah proses memberi lebih dari menerima, bukan? Jadi, tidak peduli seberapa banyak kita membaca buku berulang kali, jika kita tidak mengadopsi praktik-praktik ini, itu tidak membantu kita.

Saya tahu bahwa melakukan semua ini sekaligus sangat, sangat sulit; Namun, itulah mengapa saya katakan: sedikit demi sedikit, langkah demi langkah dan mari kita lihat bagaimana mencapai tujuan itu, dan di samping itu, persembahkan waktu yang diberikan kepada kita, untuk praktik yang diberikan oleh guru dan buku kita kepada kita. Dua jam secara eksklusif didedikasikan untuk diri kita sendiri sebelum dunia bangun. Itu adalah berkah yang luar biasa, pada saat itu kita memiliki keheningan yang terbaik, kita dapat menyanyikan OM, kita dapat melakukan Pranayama, kita dapat melakukan meditasi dan kita juga dapat belajar. Orang sering berkata: kita tidak punya waktu untuk belajar atau bermeditasi, karena kita harus menemukan waktu, mendapatkannya dari suatu tempat, itulah yang disebut kehendak Sagitarius. Kehendak Sagitarius seperti panah, kami melihat target, kami melepaskan panah dan itu sudah tiba dengan sangat cepat. Karena itulah yang dilambangkan oleh simbol Elang, dari ekor ke kepala dan seterusnya, seseorang dapat pergi, jika seseorang bermaksud menggunakan energi Sagitarius dengan tegas. Semua pelamar adalah Sagitarius, dan, apakah mereka calon atau tidak, mereka tahu betul apakah mereka telah mengadopsi praktik ini. Anda tahu, Guru sinar kedua, Guru Kûthûmi berkata: “mereka yang tidak siap untuk bekerja sebelum fajar, melaksanakan praktik pemuridan dengan benar, yaitu, mereka yang tidak siap telah menyelesaikan praktik-praktik ini ketika matahari terbit, mereka tidak bisa mengikuti Hirarki. "

Jenis afirmasi ini tidak banyak dipopulerkan, karena tidak nyaman untuk mendengarnya; Namun, kadang-kadang kita harus mendengar atau harus berbicara tentang kebenaran yang pahit, apa yang dapat dicapai selama dua jam itu, kita tidak dapat mencapainya pada waktu lain di hari itu, jadi ini mengharuskan kita menutup aktivitas sehari sebelumnya jauh lebih awal tentang apa yang kita lakukan; Itu adalah karma kita. Menurut karma semalam, pagi ini kita akan bangkit aktif atau dengan keraguan, atau kita bahkan mungkin tidak bangkit.

Titik ini adalah titik nodal, karena membawa kita ke apa yang kita sebut titik balik matahari musim dingin. Setiap matahari terbit adalah Capricorn, titik balik matahari musim dingin, setiap matahari terbenam adalah titik balik matahari musim panas. Ketika balon matahari turun ke cakrawala dan tiba, ada lebih banyak kegelapan; matahari terbenam membawa kita pesan bahwa kegelapan akan mengikuti, fajar, fajar, adalah pesan bahwa cahaya akan segera datang, sehingga kita harus siap untuk menerima energi cahaya dua jam sebelumnya Jika itu penting, lebih baik kita melakukannya, jika cahaya itu penting bagi kita, lebih baik kita berada di sana dua jam sebelumnya. Jika penerbangan pesawat penting bagi kami, kami harus berada di bandara dua jam sebelumnya, kan? Yah, kami masih bisa menjadi dua jam lebih awal di bandara, dan, mengapa? Karena jika tidak, kami mungkin ketinggalan pesawat dan juga harus membayar tiket pesawat lagi. Jadi, karena kita punya masalah uang, kita tidak mampu ketinggalan penerbangan, namun cahaya yang bisa kita abaikan, mengapa? Kenapa kita diberikan gratis?

Alam memberi kita segalanya secara gratis, itu sebabnya kita tidak begitu menghargainya, kan? Tapi, kita tidak benar-benar tahu berapa biayanya; Biaya adalah kematian, kegelapan adalah maut, terang adalah hidup. Jika kita dapat berjalan atau bersandar pada jalan terang, kita dapat melihat terang bahkan dalam kegelapan, itulah yang disebut melampaui kematian, dan kita akan mencapai terang melampaui kegelapan. Kitab Suci mengatakan bahwa Tuhan adalah terang yang melampaui kegelapan, abadi, abadi. Untuk berjalan, maka, untuk keabadian cahaya itu, kita perlu memulai hari kita lebih awal, dan lebih banyak lagi jika Anda dilahirkan di komunitas Hispanik; Tahukah Anda mengapa? Karena Anda telah diberi karunia khusus dengan energi itu, Allah telah memberikannya kepada kami. Itulah yang ingin saya katakan kepada Anda sebagai langkah pertama, atau langkah, untuk memasuki energi Elang.

Memasuki Toledo, kita harus memahaminya, bagaimana memasukkan energi Elang; Dengan demikian, simbol itu dikandung, karena kontur bumi membentuk seperti elang dengan sayapnya memanjang. Karena itu, para penikmat atau orang bijak yang datang pertama kali ke situs ini, yaitu 2.500 tahun yang lalu, dan lebih tepatnya 2.547 tahun, karena pada 540 SM kita juga harus menambahkan usia Kristus yang berusia 33 tahun, jika, itu 573 tahun, dan kemudian, kemudian, setelah Kristus dimulai, yaitu 2007 tahun, sehingga 2007 ditambah 573, kita dapat membuat jumlah dan memberi kita angka.

Itulah titik di mana orang-orang ini datang ke sini; Mereka pasti penikmat sejati. Sabéis que en la comunidad hebrea creen en contemplaciones y meditaciones muy profundas, TAPAS en sánscrito, como los hindúes o la gente que vive en los himalayas, cuya mayor ocupación es hacer meditación y contemplación, y que solían encontrar lugares en los que la naturaleza contribuye mucho más a esa contemplación y meditación suyas.

Los judíos como sabéis, se movían, iban por todas partes, porque según la ley que tienen, no pueden poseer tierra, lo cual es muy simbólico, muy espiritual. No poder poseer tierra, quiere decir que no se puede poseer el cuerpo, sí, ellos pueden utilizar el cuerpo, pero no poseerlo, no tenerlo en propiedad. Pues así es, como, el verdadero discípulo, ha de entender las cosas, el discípulo sabe bien que el cuerpo le ha sido dado y que no es suyo propio, el cuerpo ha sido dado por Dios, ya un discípulo se le permite hacer uso apropiado de l. l es el viajero y su cuerpo es el veh culo, el carruaje, l tiene una responsabilidad para con ese carruaje. Si el viajero no hace buen uso de ese carruaje, su viaje se ver afectado.

Arjuna es tambi n un sagitariano, Arjuna naci en el mes de Sagitario y se le di un carruaje celestial de fuego. El Deva del fuego le otorg un carro a Arjuna. Pues no solo a Arjuna, a todos nosotros, el Deva del fuego, nos otorga tambi n un carruaje de fuego y todos somos al igual que Arjuna viajeros, lo nico que pasa es que el viaje de Arjuna fu hacia la luz y nuestro viaje, a de tener lugar tambi n hacia ella. Una vez terminado el trabajo, Arjuna desmont del carruaje, y luego, ste entr en llamas, l se baj del carruaje y ste se incendi . As tambi n nosotros hemos de ser capaces de salir de nuestro carruaje y de ese modo no morimos. Ahora bien si nos quedamos dentro de l mientras est ardiendo, entonces morimos.

A Arjuna, al acabar la guerra, el Se or le dijo: b jate de tu carro; Arjuna era un disc pulo, el Se or le dijo: ahora que ha terminado el trabajo, b jate del carruaje; l lo hizo, se baj y el Se or tambi n se baj del carruaje, se llev a Arjuna un poco distante del carro y le dijo: mira el carro ahora; y se prendi en llamas y desapareci . As es nuestro cuerpo. ste puede ser sometido al fuego, pero antes de que nuestro cuerpo sea incinerado, o, antes de que nuestro cuerpo sea enterrado, hemos de saber como salir de l, ese es, el conocimiento que tiene un sagitariano. Ese cuerpo, pues, ha de ser un veh culo para el alma, de modo que preparar el cuerpo para que sea un veh culo del alma, utiliz ndolo con fines divinos y nunca poseer el cuerpo como algo propio nuestro, es un aspecto de la sabidur a que tambi n se imparte en la tradici n jud a, y por eso, se les instruye de que no posean tierra. Pero, porque actualmente est n haciendo lo contrario, est n padeciendo el conflicto. Eso es todo pol tica, no vamos a entrar, ni entraremos en la pol tica.

Si queremos ser los hijos elegidos de Dios, hemos de entender, tener bien claro, que el cuerpo es dado por Dios y no es nuestro, tenemos que poner a buen uso este instrumento divino del cuerpo, s lo con fines divinos, entonces si que el cuerpo cooperar . Cuando es utilizado con otros fines el cuerpo decae, empieza a tener enfermedades, y tambi n nos expone a la muerte. Hay una afirmaci n en el Veda que dice: “antes de que el cuerpo nos someta a la muerte, somet moslo nosotros a la muerte a l”. Esa es una t cnica que la comprendemos en los estados avanzados de meditaci n, por eso, algunos de estos seres que conoc an algunos de stos aspectos sublimes de la sabidur a de entre los jud os, al parecer vinieron y se establecieron aqu, a la altura de la cola del guila, en Toledo, para realizar el trabajo, para llevar a cabo la meditaci n.

Si vamos a Israel y Palestina, en esos lugares, especialmente en los lugares a las dos orillas del r o Jord n, encontraremos muchos templos, grutas y cuevas innumerables, en las colinas, en los acantilados donde la gente meditaba, meditaba y meditaba y todas las revelaciones que obten an, las escrib an y en cada una de esas cuevas o grutas, se encuentran rollos ym s rollos de pergamino, no el tipo de papel que tenemos ahora, sino un tipo de papel hecho de corteza de rbol. No ten an ansia por publicar todos esos manuscritos en forma de libros, sino que lo que recib an lo escrib an y lo dejaban all en un lugar. Sab is … esta tierra que hoy se llama tierra de Israel, era conocida antes como tierra de Cana . Cana es conocimiento y de ah, de Cana, es de donde surgieron los gn sticos y esos eran los seres que principalmente se dedicaban a meditar, y, fueron los que encontraron esa energ a del guila aqu en Toledo y energetizaron este lugar.

De modo que los que saben, los conocedores tienen que energetizar el lugar porque la energía está oculta. La finalidad de una convivencia de grupo como la nuestra aquí, es para informarle a todos los grupos espirituales de España, para que trabajen para energetizar Toledo.

Una vez que Toledo esté energetizado, toda la comunidad hispánica se elevará. Actualmente, en el plano de pensamiento, se está produciendo dentro de la comunidad hispánica una especie de renacimiento, pues este renacimiento puede ocurrir de verdad si energetizamos este lugar y ello será un trabajo planetario. Energetizar los puntos magnéticos de la tierra es también la tarea del nuevo grupo de servidores del mundo, una vez que se perciben las energías, esto se puede hacer, pero antes de intentar energetizar un lugar hemos de energetizarnos primero a nosotros mismos. Para que podamos energetizar los lugares, en este caso, trabajar con Toledo, quiere decir, primero trabajar con nosotros, para que podamos llevar el arco dorado de los tiempos.

Desde Capricornio hasta Cáncer, los seis meses en los que el día dura más, o, que aumenta más la luz del día, se llama el arco ascendente, arco creciente de oro, el oro representa a la luz, de modo que le traeremos mucha luz a la comunidad si comenzamos con las energías de Sagitario. El arco de Capricornio a Cáncer es el arco dorado que se llama en sánscrito Irania Danus. Irania es dorado, Danu significa arco. El otro arco, el opuesto de Cáncer a Capricornio se llama en sánscrito Virga Thamas, que significa: el que está en profundo sueño durante mucho tiempo. De modo que el que está durmiendo tiene que ser despertado, esa es la tarea del discipulado.

Las energías en el ser humano están por lo general en un estado de sueño, durmiendo, y la mayoría de las energías que tenemos, no están en funcionamiento, sólo funcionan bien las energías de tipo mundano en nosotros, lo cual es sólo una cuarta parte de nosotros. Hay tres cuartas partes que son divinas y nosotros estábamos, pues, trabajando solo con un 25% de nuestra capacidad, tenemos, pues, que elevarnos y hacer despertar esas otras 3/4 partes en nosotros que son divinas e inmortales, y para ello, el punto de inicio, son las prácticas tempranas por la mañana. Esto constituye un aspecto con respecto al Águila.

Ahora bien, este Águila también es el puente entre lo desconocido y lo conocido. Desde lo desconocido a lo conocido ha de haber un pasadizo, un camino, porque sino: ¿cómo podríamos saber? Ese puente en el Veda es descrito como un Águila. Todos nosotros sabemos que respiramos y también sabemos si somos un poquito regulares con nuestras meditaciones en la pulsación. Se produce la respiración, pero, ¿qué es lo que produce o causa la pulsación? ¿Qué es lo que hay más allá de la pulsación y que es responsable de causar la pulsación? Pues a ese puente se le llama el Águila. Del mismo modo está el estado de sueño, de estar durmiendo, y, el estado de estar despierto. Mientras uno duerme no hay despertar, no sabemos que existimos, si bien, estamos existiendo. Mientras dormimos no tenemos conocimiento, no sabemos que estamos existiendo. Así que del no saber, a lo que conocemos, hay un puente, a ese puente se le llama “el Águila”.

De modo que ese puente entre lo desconocido y lo conocido es de suma importancia; así, existe ese puente en los siete planos, para que lo invisible se vuelva visible, hay un puente. Conocemos el sonido, pero éste, es una manifestación que tiene a su vez una base de la que ha nacido. Solemos tomar el sonido que oímos diciendo sí, ahí está, ese es, pero, ¿de dónde proviene?, ¿de dónde sale?, ¿de dónde nace ese sonido?

Conocemos los colores, sabemos que todos los colores tienen su base en la luz, pero, ¿de dónde proviene la luz? La luz no es eterna. Pero hay una luz detrás de esa luz, de la que esa luz proviene, de modo que la luz más allá de la luz, el sonido más allá del sonido, la inteligencia antes de que sepamos algo, la energía que existe antes de la pulsación …, para todo ello hay un puente, un puente relativo a ello. A ese puente en el Veda siempre se le llama el Águila. A ese puente es a lo que Madame Blavatsky llama cuando dice: el espacio pulsa, y, a partir de entonces, hay acontecimientos sucesivos.

Para que se produzca el sistema cósmico, el sistema solar, los diferentes estados de éter y de aire, del agua, del fuego, de la materia sólida, en cada estado de transformación, está el Águila. Así hemos de entender al Águila védica, que es la que nos revela los secretos de la Creación. Ese Águila, como ya dije ayer, es conocida como el Señor de todos los rituales. Porque la alquimia de la Creación es llevada a cabo por este Águila siguiendo un ritmo, por eso se utiliza el Águila en toda actividad rítmica. Toda la actividad masónica es una actividad rítmica. El ritual se vuelve vivo cuando hay ritmo en él. De no ser así, no deja de ser una rutina muerta.

De modo que realizar los rituales de manera rítmica, siempre ha sido el trabajo de los Templos Masónicos, para manifestar de lo invisible a lo visible. Así realiza las manifestaciones la magia del 7º Rayo, de la invisibilidad a la visibilidad, y, a través del ritual, llevar a cabo esta manifestación. ¿Cómo se hace eso? pues, reduciendo la velocidad de la luz. Cuando se reduce la velocidad de la luz, poco a poco, se comienza a formar la materia. En el plano material denso, hay poca luz, en el agua, hay más luz que en la materia sólida, en el fuego la actividad de la luz es mucho mayor que en el agua o que en la materia sólida, en el aire hay una mayor actividad del fuego, lo que podemos ver como Âkâsha; el cielo que decimos está lleno de luz, tiene lugar una completa actividad de luz. Desde ese Âkâsha, al ser reducida la velocidad de la luz, es cuando se empieza a formar el aire, y, si se sigue reduciendo aún más, se produce el fuego y si esa velocidad de la luz se reduce aún más, se produce el agua, y, cuando esa luz es traída hasta un estado durmiente, prácticamente, de esa luz, es cuando se forma la materia sólida, en esto consiste la alquimia. Ésta es la alquimia que conocen los filósofos del fuego, todos los filósofos del fuego, son grandes ritualistas, porque observan y ven como son las cosas en la Creación y adoptan ese ritmo de la Creación.

Los rituales hechos por el hombre, no son otra cosa sino una representación aquí del gran ritual que está teniendo lugar en el Cosmos, el movimiento mismo de la tierra es muy ritualista, así es también el movimiento de los demás planetas, e incluso el movimiento del Sol alrededor del Sol Central. En todo lo que existe en la naturaleza, podemos ver este ritmo. Ese ritmo se nos revela a través de este símbolo del Águila. La mayoría de los Maestros de 7º Rayo, se nos aparecen en forma de Águila, por eso, para todos los templos de masonería, el primer símbolo primordial que se dá es el del Águila; así tenemos que considerar las diversas dimensiones del Águila. Ayer os di algunas, algunas otras hoy, algunas más serán dadas ésta tarde.

En los Vedas hay un capítulo dedicado enteramente a este Águila y hay 56 himnos que se cantan en honor de éste Águila, los cuales describen con detalle todo el trabajo que hace este Águila, también la Trinidad está dentro de este Águila ¿podéis imaginaros eso? Porque en la mismísima frente del Águila existe la Trinidad, pero ve más allá. En el más allá de la Trinidad está la Luz pura de la consciencia, ve mucho más allá de esa Luz, incluso es lo que llamamos la existencia pura. Y desde ese estado de origen, empieza a traer hacia abajo todo lo que conocemos como Consciencia, como la Trinidad de: Voluntad, Amor y Luz más luego los siete estados del éter. De modo que este Águila es conocida como la energía que todo lo impregna, e incluso ya considerado en ese punto de Trinidad, se convierte en una dualidad, esa dualidad sería el ala izquierda y el ala derecha.

Al ala izquierda se le llama la madre de la oscuridad o la reina de la oscuridad, al ala derecha se le llama la madre de luz. A la madre de la oscuridad se le llama Diti en sánscrito, ya la madre de luz se le llama en sánscrito Aditi. La mayor parte de vosotros, conocéis, debido a lo que escribió Sri Aurobindo, acerca de Diti. Pues Aditi y Diti, juntas, provienen de la misma fuente. Esa fuente de origen era ya venerada y es venerada por la cultura celta. Antes de que surgieran todas las religiones que tenemos aquí en occidente, hubo mucha actividad celta, que es muy ritualista, sintonizándose con la actividad mayor del sistema superior; según los celtas, esta persona cósmica de la que emergen luz y oscuridad es llamada Kashyapa. Si habláis con alguien que siga la cultura celta os dirá: nuestra divinidad es Kashyapa, no aceptamos otra divinidad que no sea Kashyapa. Kashyapa, es el lugar de nacimiento de la dualidad, es el que todo lo mira. La dualidad en nosotros comienza ya a partir del cuello, de la garganta, la parte izquierda y la derecha. Bueno claro está, también, la dualidad comienza ya en nuestro Sahasrâra, como hemisferio izquierdo y derecho del cerebro, a los que se les llama la divinidad gemela. Más allá de los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro, está, lo que se describe como Kashyapa o el Águila, y su historia está muy bien descrita con todo su simbolismo en el Mahabharatha.

Podemos ver, descubrir, cosas escritas acerca del Águila en los Vedas, hay también un Purana que habla del Águila, que se llama Garuda Purana, y hay también un episodio en el Mahabharatha que habla de Garuda, el Águila.

Pero aparte de todo esto, para nosotros es importante que comprendamos que es lo que representa este Águila; como símbolo, ha sido bien descrito hasta ahora en las cosas que acabo de citar. El Águila nos da un mensaje de que las alas opuestas no son sino complementarias.

Hemos de ser capaces de aceptar los opuestos, a eso se le llama el estado de yoga, la ignorancia y el conocimiento existen, y existen juntos, la luz y la sombra existen juntas, el día y la noche existen juntos. No intentemos rechazar una parte y aceptar otra parte, porque en realidad no hay dos partes, sino que son en apariencia dos, pero son en verdad una. Esta síntesis es importante, todo lo visible es una parte, todo lo invisible es otra parte, pero lo visible proviene, o nace, de lo invisible, de modo que, no se puede decir que lo visible sea algo separado de lo invisible. Si yo tengo el pensamiento, la idea, ese pensamiento o idea, vosotros no los podéis ver, pues hasta que yo no reciba esa idea, ese pensamiento, siguen siendo invisibles para mi mismo también ¿no es cierto?

Si yo no percibiera nada, no podría concebir nada, y si no puedo concebir nada, no puedo tampoco hablar; para todo lo que estoy diciendo hay algo en mi que ha sido concebido antes y sin embargo eso para vosotros está oculto, escondido, pero para mi es visible. Sin embargo incluso para mi, cuando aun no he percibido, también sigue estando escondido, oculto, de modo que, el hecho está más allá y todo lo que está más allá, alcanza un nivel perceptible y acto seguido llega a un nivel concebible, convirtiéndose en concepto, y cuando luego hablamos, entra ya en el plano de la objetividad. Del mismo modo todo lo visible tiene tres estados precedentes, tres de esos estados son invisibles, pero un estado es visible, de modo que dentro de la cosa visible, está lo invisible. En lo invisible, está también dentro lo visible, por eso se ha podido manifestar. Del mismo modo que en una semilla está dentro el rbol completo, sin embargo no podemos verlo como tal, en cambio un sabio, un vidente, puede verlo, puede ver como es cierto que en la semilla est n todos los detalles del rbol futuro. El sabio vidente puede ver el dise o del rbol en la semilla y para nosotros no deja de ser una simple semillita, sin embargo dentro de esa semilla hay un plan, hay una planta y ese plan se despliega, se abre poco a poco a medida que la semilla va germinando.

Al estado inmediatamente precedente del estado actual, lo llamamos el estado invisible, pero sin embargo ese estado, que llamamos invisible nosotros, es visible para otro estado que hay antes de l, o cuando nos dicen que es lo invisible, respondemos: no sabemos, es oscuridad para nosotros verdad?, todo lo que no sabemos es oscuridad para nosotros y lo que sabemos es luz para nosotros. Pues en la medida en que haya cosas que son desconocidas tenemos oscuridad, y, en la medida en que no haya conocimiento habr ignorancia verdad?, pero lo desconocido se vuelve conocido mediante el proceso de conocer, de saber.

Para los seres que saben, hay un l mite: aquello que est n intentando conocer o saber. Cuando intenta conocer AQUELLO, el que est conociendo desaparece en ese mismo conocimiento, el conocedor y lo conocido desaparecen en el conocimiento. De modo que c mo puede uno conocer, aquel conocimiento, si uno mismo ya no est presente? Cuando no hay perceptor Qu puede uno percibir? Si el perceptor desaparece en aquello que est intentando percibir C mo lo puede uno percibir o conocer? C mo podemos saber que es AQUELLO, lo m s alto. Aquella conexi n con lo absoluto, es lo que se dice que es el pico del guila. Por eso, por lo general, se representa al guila con el pico hacia arriba, y en la parte de abajo, est la punta de la cola.

Desde la punta del pico hasta la punta de la cola, y de camino, a su paso, est la cabeza de luz, la consciencia pura, acto seguido, hay un tri ngulo que representa a la Trinidad de la consciencia, acto seguido, est n los siete planos con luz y oscuridad, con lo divino y lo diab lico, con el esp ritu y con la materia, y acto seguido, si uno asciende por ese sendero, que es el sendero del centro, tanto oscuridad como luz se ponen de acuerdo en ese sendero.

Pues a la hora del amanecer, se produce el encuentro de la luz y de la oscuridad, y, est n de acuerdo. Qu ocurre durante el amanecer?, que la oscuridad se pone de acuerdo en convertirse en luz. Antes era oscuridad, pero llegado a ese punto, est de acuerdo en convertirse en luz. Qu ocurri por la tarde?: que la luz estuvo de acuerdo en convertirse en oscuridad, pues ese es el estado de Yoga. Estar de acuerdo tanto con la ignorancia como con el conocimiento, no rechazar a uno y preferir al otro, porque ambos existen siempre. Esta capacidad para absorber en uno la dualidad, es el principal mensaje de las alas izquierda y derecha de este ave. Si podemos aceptar la ley que llamamos la ley de aceptaci ny aceptar que en la Creaci n existen luz y oscuridad, seremos capaces de neutralizarlas a ambas en nosotros para quedarnos nosotros en una luz superior.

El nico problema con la humanidad, es que tiene preferencia por algo, e inconscientemente est sintiendo rechazo por algo; materia y esp ritu son inseparables, solo los separamos para poder entendernos. D ay noche son inseparables, el curso hacia el norte del sol y el curso hacia el sur del sol, son inseparables. La involuci ny la evoluci n son inseparables, lo visible y lo invisible son inseparables. Esta actitud de separarlo todo, nos mantiene a nosotros alejados, separados de todo.

Pregunto: Qu parte de nuestro cuerpo estar amos dispuestos a descartar? Podr amos dar, por ejemplo, a alguien una pierna nuestra? Hombre, se or, le estoy pidiendo la pierna izquierda, nada m s, as, me puede dar la pierna izquierda, la mano izquierda, el ojo izquierdo? … ¿Estaríamos dispuestos a hacerlo? derecha o izquierda, ¿cual de ellas estamos dispuestos a abandonar?, ¿nada?, ¿porqué? porque no podemos, y ¿sabéis porqué no podemos?, porque YO SOY existe tanto en la izquierda como en la derecha, ¿porqué?, ¿a qué se debe esta ignorancia? Cuando decimos: !Oh! ¿Porqué tanta ignorancia?. Mientras que veamos que existe lo bueno y lo malo, en la misma medida, somos ignorantes.

De modo que aprendamos a saber como es, si sabemos que todo está o vive en dualidad, lo aceptaremos; no podemos pasarnos toda la vida inhalando aire sin exhalar, tampoco podemos comer y comer sin defecar, ¿verdad?, todo tiene su correspondiente contrapartida. Todo tiene cuidado de los límites de lo otro. El Águila nos está diciendo, respetemos por igual las dos alas, si preferimos un ala a la otra, no podemos volar, si un ala es muy debilucha y la otra muy fuerte, ¿puede a caso un pájaro volar? el ala más débil tendrá cuidado, le quitará fuerza al ala más fuerte, sin embargo, ambas alas tienen que estar igualadas. Tener un cuerpo fortísimo y no mucho espíritu, no es bueno, y del mismo modo, también un espíritu fortísimo, si el cuerpo no vale para nada, tampoco es bueno. La existencia óptima es lo importante.

A eso es a lo que tenemos que apuntar o es lo que tenemos que tener en el punto de mira, si tenemos una actitud excesivamente materialista, hemos de equilibrarla con el espíritu, pero si tenemos una actitud excesivamente espiritual, hemos de equilibrarla también con lo material. Sólo así podrá ser el Reino de Dios en la tierra, de otro modo los dos Reinos serán algo diferentes, separados, para nosotros, claro está, no para si mismo. No hay conflicto entre los mundos mundanos y los mundos supramundanos, sólo para el ser humano; porque hemos aprendido a dividir, existe el conflicto, de modo que dejemos que exista luz y oscuridad, y nosotros quedémonos por encima de ellas, para que podamos ayudar a ambas, para que podamos trabajar para ambas, eso es lo mismo que nos dice el yoga también, la definición dada por Krishna, el Señor, dice: haz que todo esté equilibrado. El estado de equilibrio es el Yoga.

Cuando en una balanza de dos platillos, ambos están por igual, equilibrados, es equilibrio. A ese equilibrio se le llama Samatva, eso es Yoga, eso es lo que es un Águila, su izquierda y su derecha son fuertes por igual.

Hace muchísimo que quería detenerme, pero el Águila sigue y sigue, y, porque es fuerte con su izquierda y su derecha, puede estar también en la Tierra como en el séptimo cielo y puede impregnar los siete mundos por completo. Por eso, es un símbolo completo, está en la tierra y está en el cielo, e incluso más allá del cielo, ¿podéis imaginaros eso? Para llevar a cabo unas pequeñas prácticas de tipo espiritual ¿podemos dejar de lado el equilibrio económico nuestro?, o de la casa, y el equilibrio doméstico, familiar, ¿porqué?, ¿Por hacer unas prácticas espirituales?

Si hay algo que no está en ese equilibrio, no estamos en el Yoga, ni somos seguidores del Águila, de modo que construyamos todo siguiendo un orden. Todo ha de estar en su correcto lugar, a eso es a lo que se llama Yoga Integral, a eso es a lo que se llama Yoga de Síntesis, esas palabras pueden ser o no nuevas, pero el concepto es muy antiguo. Lo que quiero que entendamos es la ecuanimidad que transmite el Águila. De modo que aquel que sigue al Águila, ha de ser fuerte por igual en los mundos mundanos y supramundanos. No dejemos que una cosa se vuelva débil o floja por darle más importancia a otra.

Supongamos que el ala izquierda es fuerte, la más fuerte, y el ala izquierda es la más débil, es decir, que lo material sea más fuerte que lo espiritual; pues no haremos bien si vamos y debilitamos aún más lo material, sino, que hay que poner por igual las cosas para equilibrar el ala de la materia; no tenemos que reducir la fuerza de lo material, porque así nos volveremos más débiles aún. Eso es lo que le ocurre a la mayoría de los aspirantes, que al entrar en lo espiritual, están más débiles que antes, bueno, esto es hacer lo contrario. De modo que lo que es ya fuerte no lo debilitemos, sino que fortalezcamos o mejoremos lo que es más débil. Mejoremos los niveles de espíritu para que se igualen con los de materia, pero no reduzcamos lo que es ya fuerte, en este caso, lo material.

Las religiones nos suelen decir que reduzcamos lo material, eso es porque no saben disfrutar de la vida por entero, como no viven en familia dicen: !Ah! el sistema familiar no es bueno. No tienen actividad económica de por si, ¿verdad?; individualmente dicen: todo esto del tema económico es cosa de Kali. Pues esa no es la manera, sino que hay que fortalecer el espíritu, y, en todo momento tener cuidado de que, tanto el aspecto espiritual como material, estén equilibrados. Así, con esas dos alas que se van fortaleciendo más y más, podremos ascender y ascender. Recordemos que en los siete planos, el Águila siempre tiene dos alas. Hasta que no se llega a experimentar la unidad con Dios, hagamos que esas dos alas se hagan siempre más y más fuertes, no dejemos de lado nada por preferir otra cosa, porque entonces si que caeremos. Si hemos llegado a una gran altura, a una gran cumbre, si el Águila, se dice: !ah! un ala es más débil que la otra, no se podrá quedar allí donde está, sino que tendrá que descender. Si en un avión falla un motor y sólo funciona el otro, en la primera cosa en la que el piloto piensa inmediatamente, es, en donde aterrizar en cuanto pueda, uno no puede volar con un ala débil, de modo que dejemos que las alas del Águila nos den el mensaje de ser equilibrados en todo lo que hagamos. Si hemos perdido éste equilibro, el hombre se pierde, la persona se pierde, la raza se pierde. De modo que tenemos que volver a trabajar siempre.

El Ave es la que lleva a cabo todo el universo, es el ser que organiza también a todo ser individual, y en la medida en que ella es la pulsación de la creación, ella también existe en forma de pulsación en cada uno de los seres. Y al hacer así, permite que los seres podamos tener experiencia.

Los seres son de dos especies: seres plenos y seres no plenos. Pero tanto en los seres plenos como en los no plenos, el ave existe. Esa es la ecuanimidad de la gran ave. Los seres plenos son aquellos a quienes conocemos como los Kumaras, los Manus, los Prayapatis, los Rudras, los Âdityas, así como los Vasus que son pocos en número. La mayoría de los seres de la creación son seres no plenos. Para permitir la plenitud para esos seres aún no plenos, el ave otorga su presencia. Como ya dije, en nosotros ese ave, está presente en forma de principio pulsante, que es lo que permite que la vida funcione, lo que produce en todo cuerpo la seidad, el hecho de ser. Del mismo modo, produce seidad también en los cuerpos sutiles.

La pulsación existe en el cuerpo etérico y también en el cuerpo causal, mientras siga habiendo un ser en existencia, en cualquiera de los siete planos, la existencia de ese ser, en ese plano, será debida a la presencia de ese ave. Lo que vemos como vida existe en los siete planos y más allá de ellos. Allí donde hay vida, está el ave, donde está ese ave, hay vida. Incluso en el átomo, los movimientos dentro del átomo, se deben a la presencia de la pulsación. De modo que desde el átomo hasta el cosmos, todo está pulsando, y en todo esto y por compasión ese ave existe, porque ella es la que constituye, o provee, la base para que los seres evolucionen ellos mismos y alcancen la plenitud. A los seres se nos dan formas, una, otra y otra vez, con el objeto de que conozcamos esa parte que aún nos es desconocida. En eso consiste la compasión, que se les da a los seres oportunidades hasta que alcanzan la plenitud, y por eso mismo los seres no dejan de hacer experimentos, y mediante tales experimentos, llegan a tener la experiencia, y en la medida en que van teniendo ésta, progresan hacia adelante. Así es como tiene lugar la evolución.

La evolución ocurre también mediante el ave y tiene también lugar, teniendo por base al ave. Ese principio pulsante en nosotros hace que dado que existe, podamos hablar, ver, oír, degustar y tocar. Mediante lo cual, podemos aprender, saber las cosas, eso nos permite también, nos hace capaces de pensar, de modo que pensar, saber, hacer las cosas, experimentar todo, se debe a que en nosotros está ese principio pulsante, el principio de vida en nosotros. ¿Qué es lo que se gana con ello?, ¿Por quedarse o por estar en nosotros?, ¿Qué es lo que supone eso para éste ave? NADA.

Nosotros comemos helados, chocolate, bebemos café, comemos todas las cosas que nos gustan al paladar y el ave observa desde dentro, lo ve y sonríe. Cuando nosotros comemos y nos sentimos satisfechos el ave se siente satisfecha también. Cuando hacemos cosas y estamos satisfechos, el ave también está satisfecha. Ese ave es un observador en nosotros, no sólo hace de observador, sino que es también la que sostiene toda nuestra actividad, o la hace posible. Cuando hacemos obras de rectitud y entramos en energías mejores, el ave se siente feliz. Cuando hacemos otro tipo de actos ignorantes, y, padecemos por haberlos hecho, el ave observa y busca ayuda para nosotros, para que aprendamos de nuestros actos. Así que ella es nuestro morador interior. Ella, estando dentro como está de nosotros, nos apoya en toda la actividad nuestra, mientras dormimos es la única que nos sostiene. Cuando nuestra consciencia queda absorta y se funde en la existencia ¿que es lo que nos queda? La actividad pulsadora. Esa es la actividad que nos permite inhalar y exhalar. Nosotros como tales, no inhalamos ni exhalamos, sino que debido a la presencia de ese ave en nosotros, el hecho de que tenga lugar la pulsación, la respiración y la circulación, tanto mientras estamos despiertos, como cuando dormimos, el ave está con nosotros en todo momento, está en nosotros, ella no duerme. Si lo hiciera, todo se acabaría, tampoco descansa, nosotros necesitamos descansar ¿verdad? entre una y otra actividad descansamos. Pero mientras nosotros descansamos, el ave no lo hace; ¿cuánto pensamos en ella? La gran sostenedora de nuestro ser, ¿cuánto pensamos en ella? Pregunto. Pues tanto si pensamos como sino pensamos en ella, ella sigue trabajando, tanto si la reconocemos como si no, ella sigue trabajando ¿podemos tener un mejor ejemplo de buena voluntad? Tanto en el ignorante como en el que sabe, tanto en el negligente como en el respetuoso, devocional, en todos sin distinción este ave sigue actuando, esa es la belleza de éste ave. Aquellos que conocen al ave, es decir, la importancia del ave, prefieren estar con el ave.

Si nos aproximamos a ese ave que está dentro de nosotros, el ave nos ayuda en todo, incluso en nuestras obras de plenitud; esto no lo sabemos. Todo lo que he dicho hasta ahora, nos da una idea de como el ave nos está apoyando desde fuera, pero si nos aproximáramos más y más a ella, este ave nos puede llevar a grandes vuelos, está esperando a que nosotros entremos para llevarnos a un vuelo de más altos vuelos. Para este ave llevarnos a nosotros a un vuelo en el plano búdico no supone nada, no supone esfuerzo, ¿verdad?. Nosotros estamos trabajando sobre todo a nivel mental, emocional y físico, es decir, estamos intentando ascender hasta el plano búdico, y, estamos haciendo mucho esfuerzo para entrar en el plano búdico. Pero si entramos en el principio pulsante que está en nosotros, en una milésima de segundo habremos cambiado de plano y no sólo habremos llegado al plano búdico, sino que si estamos con la pulsaci n, ella nos lleva al plano de la bienaventuranza, lo que nos lleva al quinto plano, lo que llamamos el plano Ananda, y nos lleva hasta el sexto plano, el plano superior, en el que sabremos con detalle quienes somos.

Nos llevar incluso hasta el s ptimo plano de existencia, en el que nos encontramos con todos los seres del plano Satialoga e incluso nos puede llevar m s all de esos planos. Qu tipo de gur es?, qu tipo de instructor es? No es un instructor que nos informa simplemente, sino que, adem s es un instructor que est dispuesto a llevarnos sobre sus espaldas y llevarnos a todos los vuelos ya que tengamos la experiencia correspondiente a cada uno de ellos, y no necesita nada de nosotros. No es acaso una maravilla esto? No s lo los seres de aqu, sino lo divino, buscan a este ave como un medio para descender. Para el ser, para el Alt simo, poder descender su veh culo es este ave, sin este ave, el Alt simo tampoco puede descender. Del mismo modo que la gente que vive en el quinto piso desciende por ascensor y sube por ascensor, pues as este ave realiza ambos movimientos. El Veda nos dice que, incluso Dios en la creaci n, tiene necesidad de ste ave; es mucho m s poderosa que todos los seres juntos, porque en todos los seres, este ave existe en forma de principio pulsador. Si se retirara, que ocurrir a con los seres? se fundir an en el Prayala. Del mismo modo que si se detuviera en nosotros la pulsaci n, el ser, el alma, se marchar a. Este ave puede transcender todos los planos y por consiguiente puede ayudar a que nosotros transcendamos cada uno de los planos. Este ave nos ayuda a experimentar cada plano y transcenderlo.

Lo importante es que nos unamos en ello con nuestra mente, nos unamos a nuestra consciencia de YO. La consciencia de YO, es lo que llamamos en s nscrito Ahankara, y, significa consciencia de separaci n, y con la ayuda de la consciencia separativa, cada ser se siente as mismo distinto de los dem s. Esta consciencia de separatividad, produce tambi n la del aislamiento, y, si nos unimos al principio pulsador, la consciencia del YO gradualmente se fundir y desaparecer en la gran consciencia del gran YO. A la consciencia del YO SOY peque ito, le llamamos YO SOY, ya la consciencia del gran YO, le llamamos AQUELLO YO SOY. De modo que el YO SOY individual, se une a la Consciencia Universal.

La consciencia individual no puede contener a este principio que pulsa, pero s, la consciencia individual puede entablar o construir una amistad con l. Por eso, el Purana nos dice que este ave es m s fuerte, m s poderosa que el Rey de los Cielos. El Rey de los Cielos es el que protege a la creaci n entera, del mismo modo que cada uno de nosotros, en tanto que consciencia de YO, intentamos proteger lo que entendemos que somos nosotros. El protector de todo esto, y, para decir protector de todo esto, se expresa con una palabra, diciendo Indra. Indra significa protector de la creaci n. A la creaci n se le llama ESTO, ya la base de la creaci n se le llama AQUELLO, AQUELLO Y ESTO. Pues hasta el protector de la entera creaci n, no tiene comparaci n con este ave, eso es lo que afirma el Purana, porque incluso en el protector de la creaci n, el ave existe en forma de pulsaci n. La base de la existencia del Rey de los Cielos, es tambi n el principio pulsador, el Rey de los Cielos guarda tambien las puertas del Cielo para que ning n ladr n, ni ning n brib n, puedan entrar en ellas, en el cielo. Quien quiera entrar en el Reino de Dios, tiene que pasar por l con su visa, con su visado, verdad?

Hay una historia en el Purana que dice que ste ave mientras estaba volando, lleg hasta el Cielo, e intent ir m s lejos del Cielo, pero entonces el Rey de los Cielos se di cuenta de que hab a alguien que estaba atravesando por el espacio celestial sin permiso, entonces intent detener a este ave, pero este ave no se detenía. Entonces este Rey de los Cielos intentó pelear con el ave y se hizo con las armas más sofisticadas de la creación, armas que si se utilizan, todos quedan destruidos. Ese arma es un gran ser. Pues el Rey de los Cielos arrojó ese arma contra el ave, el ave miró al arma y sintió cierto respeto por ese arma, pero no tanto respeto con respecto al Rey de los Cielos, y cuando esas armas tocaron el ala del ave, simplemente, como a titulo de consideración, o respeto por ese arma, este ave dejó caer una pluma y le dijo al Rey de los Cielos: esa pluma la he dejado caer voluntariamente yo, por respeto al arma que se me ha arrojado, no porque ese arma sea capaz de hacer que caiga una sola pluma de mi ser. Entonces, el Rey de los Cielos comprendió que se trataba de un gran ser contra el cual no podía luchar, por eso dejó que el ave siguiera su camino hacia adelante, más arriba y ese ave subió más allá de los siete planos y fué más allá de la Trinidad. La Trinidad no tuvo ninguna objeción en ello porque sabía, y luego siguió más adelante de esa pura luz de la consciencia, llegó hasta tocar la existencia pura, se convirtió en eterna, en inmortal y luego retornó y en su camino de regreso, el segundo logos le ensalzó a este ave. ¿Podéis imaginaros todo esto? ¿Que el segundo logos, Vishnu, esté alabando por completo a este ave? Entonces este ave dijo: puesto que estás mostrando admiración hacia mí, te complazco en concederte una bendición. Imaginaos a alguien que ofrece una bendición al segundo logos, tiene que ser, y es, el Señor del Amor, es el Señor de la Síntesis, y ese ave le estaba diciendo a ese ser, al segundo logos: te otorgaré lo que quieras, una bendición. Entonces el Señor respondió: acepto, y lo que te pido es que me dejes que me monte encima de ti para poder descender por todos los planos de existencia según fuese necesidad, por eso, al segundo logos, se le llama el ser que desciende, desciende y asciende, y, se le llama el Avatar.

Todos esos avatares que ya tenemos en el sistema védico, son todos ellos el descenso del segundo logos Vishnu. Puesto que Vishnu es un ser que desciende en el Veda, se le llama con el nombre de Jari. Jari, significa el que desciende. El primer y tercer logos no tienen esa función, pero el segundo logos llegó a tener la capacidad de entrar e ir por cualquiera y por todos los planos porque se le otorgó un favor, una bendición. Tal es la belleza de este ave.

De modo que, junto con Vishnu, el Señor sobre sus hombros, cuando este ave estaba descendiendo, el Rey de los Cielos lo vió y se quedó perplejo, totalmente sorprendido, atónito. ¿Qué tipo de Ave será esta? se decía, mejor será que busque su amistad, ¿verdad? Es mejor hacerse amigos de una persona muy poderosa, de otro modo no estaremos seguros. El trono del Rey de los Cielos, era muy querido por el mismo y muchas veces los seres diabólicos le habían expulsado de él. Así que él estaba preocupado por su trono, con lo cual se dijo: si me hago amigo de éste ave, seguiré siendo fuerte. Así que le pidió al ave su amistad. Pues así también nosotros, las unidades individuales de consciencia, somos “Indras” pequeñitos, de modo que, los seres individuales, necesitamos hacernos amigos de este ave, porque este ave es muchísimo más grande que cualquier ser individual. Pero, por amor y por compasión, este ave existe en todo ser individual, es como el Rey de un país que se presta voluntario a vivir en una casita pequeña, ¿podéis imaginaros eso?, pues tal es la belleza de este ave de la que hablamos. Sin embargo ella no es nada pequeña, por el hecho de que se haya prestado voluntaria a vivir en una casita pequeña, no podemos por ello volvernos orgullosos de que está con nosotros, sino que hemos de estar agradecidos y darle las gracias de que un ser tan elevado, tan grande, se digne a estar con nosotros en nuestra casa. Por lo general y sobre todo, no solemos reconocer su existencia en nuestra casa.

Nuestra casa es nuestro cuerpo, y ese ave que pulsa está dentro del cuerpo, dentro de nuestra casa. Es extremadamente beneficioso si podemos conectar con el ave que está dentro de nosotros para que con ayuda de su amistad, podamos llegar a tener su poder, su amor y su sabiduría. Ella nos puede llevar a planos más elevados, hasta el Sahasrâra, incluso más arriba: el Coronario, nos puede llevar hasta el Mûladhâra incluso más abajo, con un tal ser dentro de nosotros. Es necesario, pues, que conectemos con él. Como almas individuales necesitamos conectar con él, y ésta ha de ser considerada como la práctica más importante. Por el hecho de desarrollar esta amistad con ese ave que está dentro de nosotros, nos hacemos fuertes y podemos estar seguros de que ascenderemos, cuanto más y más tenemos su amistad y nos juntamos con ella, este ave pulsante va sintiendo nuestra consistencia, a medida que somos constantes, y, entonces, nos podrá llevar a planos superiores. Esa misma es la finalidad del Pranayama.

El Pranayama consiste en permitir que la mente se una a la respiración y conecte con la pulsación. Una vez llegamos hasta la pulsación, esa pulsación que se encuentra entorno a la región cardiaca del corazón, podremos experimentar su movimiento por la entera columna del Sushumna, todo ello dependiendo de la sinceridad con que hagamos la práctica. Esta es la importancia que tiene pues, este principio pulsante.

Esto lo sabían muchos y esos seres fueron los que promovieron el símbolo del Águila, tanto en oriente como en occidente. Aquellos que dieron el Águila como símbolo, eran conocedores. La finalidad de trabajar con este símbolo del Águila es para hacer una conexión entre el YO individual y el YO SOY universal, y entonces, el YO SOY, se convierte en AQUELLO, y existe como AQUELLO YO SOY.

Pero no basta con que hablemos o digamos mentalmente, YO SOY AQUELLO, YO SOY AQUELLO… Así no iremos a ninguna parte, todo con lo que nos hacemos mediante las enseñanzas, mediante libros, todo lo que aprendemos no es sino información, pero nada más. Pero, para experimentar la sabiduría, para experimentar la bendición de la existencia, la mejor práctica es conectarse con el principio pulsante, y, por eso, y de ahí, que, aquellos seres que ponían la intención de lleno en todo esto, en la autorrealización, eran seres, todos ellos, que desde los tiempos mas antiguos siempre trabajaban con este ave, y todos aquellos que en verdad trabajaban con éste ave, han llegado a tener también la grandeza de este ave, y comenzaron a expandir su consciencia. Tal es el trabajo correspondiente, referente al Águila, que, como digo, existe tanto en el ser más ignorante como en el ser más sabio. Este ser es el sustento de todo, y para quienes buscan una elevación y un alivio del sufrimiento, todos aquellos que busquen esto, necesitan hacerse amigos de este ave que tenemos dentro.

Ese ave está y se queda dentro de nosotros, pero no nos impide ni se mezcla con nuestra actividad. Esta allí dispuesta a prestarnos su ayuda si nosotros se la pedimos, nos ayuda dándonos la dirección adecuada. Cuando alguien se encuentra en una encrucijada de su vida, dicen las escrituras que si esa persona consultara al principio pulsante, inmediatamente recibe la guía. Es un Ave que da consejo si se lo pedimos, y por eso se la llama en sánscrito Garuda, que significa: la que nos lleva en la dirección adecuada. Por eso la mente se tiene que asociar con ella para pedirle su guía. Al mismo tiempo se llama Garuda también, porque es capaz de neutralizar el veneno en nosotros. El Águila vence con mucha facilidad a la serpiente. Se le llama también Garuda, porque es capaz de neutralizar el veneno, puede neutralizar la ignorancia y llevarnos por el camino correcto, es decir, por los caminos de la luz. También se la llama Suparna, que significa el mejor ser alado. El mejor ser alado, porque tiene alas en los siete planos, y esas alas son pares de alas, en él, los pares de opuestos están de acuerdo, encuentran equilibrio entre si, y cuando los opuestos están de acuerdo, uno entra, o está ya, en una dimensión superior. Cuando espíritu y materia, en nosotros, están de acuerdo, hemos ascendido, estamos ya en el estado de alma. Estos son los dos brazos de los que hablaba esta mañana. Una vez equilibramos los dos brazos, podemos ascender y descender con toda facilidad, pues así es. Los Maestros de sabiduría pueden así ascender y descender, los sabios videntes pueden así ascender y descender, todos los seres de la jerarquía, hasta el Cosmos, pueden ascender y descender, y ese ascenso y descenso lo realizan con la ayuda de este ave.

De modo que este ave sirve no sólo al segundo logos, también sirve a los conocedores, y está dispuesta incluso a servir a los ignorantes. Sus alas a todos los niveles son fuertes, y, por esa razón se le llama Suparna. Parna, significa alas, Su, significa las mejores, Suparna, las mejores alas. Lo que significa que su ala izquierda y su ala derecha son igualmente fuertes, en todos los planos, por esa razón vive siempre en ese tal equilibrio.

Se podría decir también de otra manera, con otras palabras, diciendo que podemos visualizar el Sushumna como el cuerpo principal de éste ave, Idha como el ala izquierda y Pingala como el ala derecha. Así también, podemos visualizar los dos hemisferios del cerebro como las dos alas; se les llama los gemelos. Por encima de los dos hemisferios cerebrales se encuentra el pico que apunta hacia el más allá, y los dos ojos pueden ser considerados como representantes de las energías, solar y lunar. El ojo derecho solar, el ojo izquierdo lunar, y tienen su punto de encuentro superior en el centro de la frente. Por esa razón, en todo centro etérico importante, se produce la conjunción, la culminación de las dos energías Idha y Pingala, de modo que este equilibrar, se da en él a cada paso, a cada punto.

Si llegamos al centro laringeo de ese ave, allí es el punto donde culmina toda la palabra, todo lo que se pueda decir, las conversaciones de tipo mundano, así como las conversaciones de tipo divino; para ambas, el centro laringeo es el que está en funcionamiento. Del mismo modo que hablamos en la mesa del comedor, el centro laringeo nuestro nos lo permite, y ese mismo centro laringeo nos permite que hablemos acerca de la sabiduría, un estado tal, tan neutral. Todos los Devas del habla y del sonido se encuentran en la garganta del Águila.

Así podemos ir encontrando todos los Devas: cósmicos, solares y planetarios, en el sistema, organismo, llevados a cabo, organizados, por ese principio pulsante; por eso, se dice que este ave es el ave que impregna los sistemas planetarios, solar y cósmico, e incluso se proyecta aún más allá y más arriba, hacia aquello que es indefinible. Desde el estado de arriba hasta el estado más denso de tipo mundano, ese ave existe y ese ave nos ayuda, por esa razón este ave es venerada.

Tenemos que comprender lo completo de éste símbolo del Águila. Aquí, en Toledo, le dieron a ese ave, a ese Águila, una descripción total, y con ello quiero decir que la dibujaron con 7 alas en cada una de las alas de cada lado. Lo normal cuando nos imaginamos un Águila, es imaginarnos un Águila con un ala derecha y un ala izquierda, pero no solemos ver que cada ala tenga en detalle otras siete alas y ahí es donde reside la belleza de este símbolo del Águila de Toledo, este símbolo que está en la puerta principal, lo que se llama puerta de Bisagra.

Por buena suerte, ya desde los comienzos hasta hora, este símbolo se ha mantenido, a sabiendas o sin saberlo. Hay gente que sabe, hay otros que no saben, sin embargo recordemos que el Águila existe en todos ellos. Ese ave es con la que estamos intentando familiarizarnos nosotros, estamos intentando hacernos amigos de ese ave, de modo que os pido que nos familiaricemos o nos hagamos amigos del ave que tenemos dentro, para que al mismo tiempo lleguemos a conectar energ ticamente con el ave, el guila que hay por fuera. Ese ave reside en el rea del centro del coraz ny es la base de la respiraci n en forma de inhalaci ny exhalaci n. Tenemos que conectar conscientemente con eso. Para el ser humano, la consciencia se encuentra en el plano mental. Potencialmente el ser humano puede tener consciencia en planos superiores, pero la mayor a de los seres humanos son inconscientes de esos estados. Existimos conscientemente en los planos mental, emocional yf sico.

De modo que esta consciencia que se encuentra como digo en el plano mental es la que nos hace humanos, MAN. MAN, proviene del sonido MANU. MANU proviene del MANU, MANU, significa mente; todos nosotros, los seres humanos somos seres orientados mentalmente y provenimos todos del MANU. Por eso en s nscrito las escrituras dicen que todos nosotros somos MANUSIAS. Todos son seres; los minerales, los animales, las plantas, los devas, los seres planetarios o devas planetarios solares yc smicos, pero s lo el ser humano es MANU, lo que significa que los seres humanos vivimos predominantemente en la mente. Esta mente pues se ocupa, o se entretiene a si misma, en tant simas cosas… toda una variedad tremenda de cosas Hasta cu ndo?, pues si la conciencia quiere ascender a reas mas elevadas que el plano mental, una manera de hacerlo, es juntando, asociando, la mente con la respiraci n. La respiraci n no est formada sino por las dos alas del ave en el plano mental, y eso nos llevar poco a poco, hasta el plano b dico. Necesitamos pues, poner conjuntamente, esta mente con la respiraci ny tenemos que hacer regularmente esto de aplicar nuestra mente a la respiraci n, respirar, inhalar conscientemente y exhalar conscientemente, y esto, hemos de hacerlo durante bastantes a os, porque la mente est acostumbrada a salir, y se marcha por ah a todas partes sin pedirnos permiso. La mente no se queda donde nosotros quisi ramos que se quedara por un instante, por eso a la mente se la compara con un perro callejero, sin rumbo, sin destino, sin prop sito; tiene tambi n sus grupos. Un grupo de perros cuando est n juntos ladran juntos muy alto, tenemos que llevar a ese perro a casa, y para hacerlo, tenemos que domesticarlo, entrenarlo, podemos ver como un perro bien adiestrado siempre est a la puerta de entrada, vigilante, verdad? Pero un perro que no ha sido entrenado, nada de todo eso. Por eso necesitamos entrenar a la mente mediante estos tres estadios de YAMA, LLAMA y ASANA y solo una mente as entrenada puede ser aplicada hacia la respiraci n. De modo que aunque sepamos lo que es el Pranayama, s lo con eso no podemos hacer nada. Pranayama, no significa solamente inhalar y exhalar profundamente, sino que cuando se aplica la mente conscientemente a la inhalaci nya la exhalaci n, poco a poco, la mente consciente intenta saber, o inquirir para saber, de donde proviene esa respiraci n, y, as es cuando entra dentro. La mente debido a su inquisitividad entra dentro del cuerpo, y esto es lo que se llama “La Entrada al Templo”.

No todos pueden entrar al templo, por eso para entrar en el templo la gente es seleccionada seg n su formaci no entrenamiento mental, todos sab is que a la gente se la selecciona para entrar a un Templo Mas nico. Estoy hablando de los templos verdaderos, no de los templos en los que el poder y el dinero lo deciden todo; esas son logias, porque hay logias mas nicas y templos mas nicos. La diferencia, seg n yo, entre una logia y un templo mas nico, es que en el templo est la presencia de lo divino, y si no est presente, entonces se trata de una logia, de una casa. Nosotros tenemos necesidad de transformar nuestra casa y convertirla en templo, y eso puede ocurrir cuando seguimos los tres pasos de YAMA, LLAMA y ASANA. Entonces si podemos pensar en aplicar esa mente entrenada ya, a la respiración. Una mente tal, bien entrenada, a su debido tiempo, podrá aproximarse al lugar de nacimiento de la respiración, ya eso se llama “Entrar al Templo”, a eso se llama entrar en el Sancta-Sanctorum. Allí nos encontramos con ese principio pulsante, y la mente se queda prendida de él, y, cuanto más se va aproximando a él, la mente empieza a ver, o sentir, una especie de luz dorada entorno a él.

El primer color con el que nos encontramos cuando entramos en la región del corazón, que es la sede o trono del ave, será el color amarillo dorado, que lo iremos experimentando gradualmente, y la mente llega a tener muchísima paz, el ser humano se tranquiliza, se aquieta; tanto se aquieta, tan apacible se queda y tan tranquilo, que no quiere de ningún modo salir de este estado, sino que le gustaría quedarse allí. Pero son las exigencias de la vida exterior, las que nos vuelven a traer hacia acá. Sin embargo, el gusto que nos ha quedado de esa tranquilidad, es lo que nos hace volver a ir de nuevo una y otra vez a ese lugar, porque a la mente le gusta ir donde encuentra un profundo interés, y, ¿qué puede ser más interesante para la mente que estar completamente tranquila? Por eso no deja de buscar y querer visitar el lugar donde encuentra el aura del principio pulsante. Aun no se ha encontrado con el principio pulsante, sino que está entrando en ese área. Cuando uno entra en contacto con ese área, uno ya encuentra el gusto de la paz, y, a ese gusto, es a lo que se considera como el gusto mejor de todos los gustos, una vez que uno ha probado este gusto, siempre quiere quedarse en él, más y más.

A medida que visitamos más frecuentemente el templo interior, el alo dorado se convierte, poco a poco, en un color de miel transparente, desde el que podemos experimentar el doble funcionamiento de la pulsación. Llegamos hasta allí y es como una puerta dorada que se abriera y cerrara, entonces la mente, que está entorno de ese aura dorada, siente curiosidad por saber que es lo que produce ese abrir y cerrarse de la puerta. Esa puerta dorada nos conducirá hasta el templo dorado, templo de cemento y ladrillo, de ahí nace la tradición de los templos dorados.

El templo de carne y hueso tiene dentro de él al Templo Dorado, de modo que, cuando uno llega a entrar en ese Templo, encuentra que delante de él, está ese principio que pulsa. Al abrirse la puerta dorada y entrar uno en el templo dorado, la consciencia se convierte en consciencia búdica. Antes de su entrada, la consciencia está en el estado mental, una vez entrado, la consciencia asciende al plano búdico, y allí está de lleno con el principio pulsante, que es algo muy sutil. Cuando la consciencia entra en el plano búdico, uno percibe el cuerpo búdico, eso es de lo que se habla en todos los libros que hablan hoy día acerca del cuerpo etérico.

En este caso cuando hablamos de cuerpo etérico, nos referimos al cuerpo del cuarto éter; el primer éter es la materia, el segundo éter es la vitalidad correspondiente a las emociones, que tiene que ver con el agua, el tercer éter hay que relacionarlo con la mente y con el fuego. Así materia sólida, agua y fuego; entonces, pues, el cuarto éter hay que relacionarlo con el “budhi” y con el aire. El funcionamiento del aire en nosotros se encuentra en el cuarto centro, el centro del corazón. Así que entramos en el cuarto plano cuando entramos en el cuarto centro que hay en nosotros. Allí, llegamos ha entrar en el estado búdico, estado al que no se puede llegar con el mero hecho de coleccionar más y más información externa o de libros. A partir de ahí, la información nos llegará desde el interior y no tendremos la necesidad de buscar agencias externas para informarnos, sino que seremos informados desde fuentes internas que son mucho más vitalizantes, mucho más refrescantes y mucho más sencillas. De modo que allí somos más y mucho más instruidos. Así escucha la gente cuando está dentro del corazón y sigue las instrucciones, y luego busca ser amigos o asociarse con el principio pulsador, una vez que uno entra en contacto con el principio que pulsa, se habrá completado la mayor parte de nuestro trabajo.

Para ir hasta el aeropuerto desde aquí, supongamos que tardamos, digamos, dos horas, desde el aeropuerto de Madrid. Una vez que abordamos el avión, ¿cuánto tiempo se tarda por ejemplo en llegar hasta Barcelona?, la distancia entre Barcelona y Madrid, es muy extensa comparada con la distancia que hay entre Toledo y Madrid. Sin embargo, habremos recorrido la distancia entre Madrid y Barcelona en una duración de tiempo más breve que la duración de tiempo que tardamos en llegar, desde aquí, al aeropuerto de Madrid. Eso es, porque hemos abordado el vuelo, el avión, ¿no es acaso el volar una facilidad para ganar tiempo y espacio? Tenemos que llegar hasta el avión que hay en nosotros, que es una inteligencia viviente en nosotros y es a lo que se llama el principio que pulsa y también se llama el gran Águila. De modo que si hacemos nuestro viaje hasta allí, el resto del viaje ya se encargará de realizarlo el ave. Eso es como entrar en un vehículo de alta velocidad, más rápido. También podemos ir hasta la estación de ferrocarril andando, una vez que entremos en el tren AVE, podemos sentarnos tranquilamente, es el tren el que se mueve, nosotros no tenemos porque movernos dentro del tren, a menos que estemos locos.

De modo que subamos al tren o abordemos el avión, para que a partir de ese momento, el viaje sea realizado a una mayor velocidad. Por esa razón los que saben, los sabios, creyeron conveniente entrar en este vuelo del ave. Este ave nos lleva no sólo a áreas de lo más alto, sino que también nos puede llevar al nivel de planta baja, es decir, que, desde el Mûladhâra hasta el Sahasrâra y mucho más arriba, podemos desplazarnos con facilidad, y esa capacidad de desplazarnos, nos la puede otorgar el Águila, el Águila que hay en nosotros. De modo que, conectemos con el Águila en nosotros y conectemos también con el Águila de la nación, para que nosotros nos elevemos y la nación se eleve.

En eso consiste el trabajo de buena voluntad, eso es lo que hace el Águila en todas partes, donde quiera que la gente piensa en asociarse con ella, de modo que todo esto que se ha dicho acerca del Águila, del ave, lo tengamos bien presente, que esté en nosotros, y de vez en cuando, podemos visitar la ciudad de Toledo, en la que la energía del Águila existe ocultamente, escondida y podéis trabajar con ella también, eso puede ser un trabajo de buena voluntad.

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NOTA:

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