Dharma "Filsafat Perilaku", oleh Annie Besant

BAB 1

PERBEDAAN

Dengan memunculkan, secara berturut-turut, bangsa-bangsa di bumi, Allah memberikan masing-masing - kata khusus - kata yang harus diucapkan kepada dunia, kata khusus yang berasal dari Yang Abadi dan yang harus diucapkan masing-masing. Melihat sejarah bangsa-bangsa, kita dapat merasakan kata ini beresonansi, keluar dari mulut kolektif rakyat, diucapkan dalam tindakan mereka, kontribusi orang-orang ini terhadap kemanusiaan yang ideal dan sempurna. Untuk Mesir kuno, kata itu adalah Agama; bagi Persia, kata itu adalah Kemurnian; untuk Caldea, kata itu Sains; untuk Yunani, itu Kecantikan; untuk Roma, Hukum; bagi India, akhirnya, yang terbesar dari semuanya, Yang Abadi memberi kata yang merangkum semua yang lain - kata DHARMA - Inilah yang harus dikatakan India kepada dunia. Tetapi kita tidak bisa mengucapkan kata ini begitu penting, begitu hebat untuk kekuatan yang dikandungnya, tanpa bersujud. tentang seseorang yang merupakan personifikasi tertinggi Dharma yang pernah dilihat dunia; tanpa tunduk pada Bisma, putra Gangga, penjelmaan tugas yang paling berani. Kembali bersamaku sejenak lima ribu tahun yang lalu dan lihat pahlawan ini, berbaring di ranjang panahnya di medan perang Kurukshetra. Di sana ia memiliki Maut di cek sampai waktu yang menguntungkan terdengar. Di sana kami menemukan banyak prajurit yang disembelih, pegunungan gajah dan kuda mati. Dalam perjalanan, kami menemukan tumpukan kayu pemakaman dan sejumlah besar senjata serta mobil yang hancur. Kami mencapai pahlawan diperpanjang di tempat tidurnya panah, ditusuk oleh ratusan dari mereka dan meletakkan kepalanya di atas bantal panah, karena ia telah menolak bantal bantal lembut untuk Jangan terima lebih dari bantal panah yang disiapkan oleh Arjuna. Bhishma, sebuah pujian dari Dharma, masih sangat muda, untuk cinta ayahnya, untuk cinta tugas berbakti, telah membuat sumpah besar: yaitu melepaskan kehidupan keluarga dan mahkota karena memenuhi kehendak ayahnya dan memuaskan Hati sang ayah dan Shantanu, dengan restunya, dia telah memberinya bantuan yang luar biasa: bahwa kematian tidak akan datang kepadanya. Lebih dari panggilannya dan pada saat itu dia setuju untuk mati. Ketika Bisma jatuh, matahari berada di bagian selatannya dan stasiun itu tidak kondusif bagi kematian seseorang yang tidak boleh kembali. Karena itu ia menggunakan kekuatan yang diberikan ayahnya dan menolak kematian sampai matahari datang untuk membuka jalan bagi perdamaian dan pembebasan abadi. Diperpanjang di sana selama berhari-hari yang panjang, mati syahid karena luka-lukanya, disiksa oleh penderitaan tubuh yang tidak berguna yang berfungsi sebagai pakaian, ia melihat banyak Resi datang ke arahnya, untuk raja Arya terakhir. Shri Krishna juga datang menemui pejuang yang setia. Datanglah lima pangeran, putra Pandu, pemenang perang besar. Semua menangis di sekitar Bisma dan menyembahnya, penuh keinginan untuk menerima ajarannya. Pahlawan yang bibirnya adalah bibir Allah datang untuk berbicara kepada pahlawan ini dengan sangat kejam. Dia membebaskannya dari demam, memberinya sisa tubuh, kejernihan jiwa dan ketenangan batin dan kemudian memerintahkannya untuk mengajar dunia tentang makna Dharma, kepada siapa dia selalu mengajarinya selama hidupnya, bahwa dia tidak pernah terpisah dari jalan orang benar, bahwa sebagai seorang putra, dia Ncipe atau negarawan, dia selalu mengikuti jalan sempit. Orang-orang di sekitarnya meminta pelajarannya dan Vasudeva memintanya untuk berbicara tentang Dharma, karena Bisma layak mengajarnya (Mahabarata, Shanti Parva, 54). Kemudian putra-putra Pandu mendekatinya, setelah di atas kepalanya kakaknya, Yudhisthira, kepala para pejuang yang telah melukai Bhisma dalam pukulan yang mematikan. Yu dhisthira takut untuk mendekati dan mengajukan pertanyaan, berpikir bahwa menjadi panahnya benar-benar miliknya sendiri karena alasan itu ia bertanggung jawab atas darah anak sulungnya dan bahwa tidak nyaman untuk meminta ajarannya. Anzas Melihatnya ragu, Bhishma, yang dengan semangat seimbang, selalu mengikuti jalan tugas yang sulit tanpa berpisah dari kanan atau kiri, mengucapkan kata-kata yang tak terlupakan ini: FJika tugas para Brahmana adalah mempraktekkan amal, belajar, dan silih, tugas para Kchatriya adalah mengorbankan tubuh mereka dalam pertempuran. Seorang Kchatriya harus menghabisi orang tua, kakek nenek, saudara lelakinya, pembimbing, kerabat, dan sekutu yang datang untuk menyajikan pertempuran demi alasan yang tidak adil. Itulah tugas yang ditandai, oh Keshava. Seorang Kchatriya yang mengetahui tugasnya, membakar dalam pertempuran bahkan para pembimbingnya sendiri jika mereka tampak penuh dosa dan nafsu seksual dan melupakan sumpah mereka. Tanya saya, Nak, tanpa "rasa takut". Kemudian, seperti halnya Vasudeva, yang berbicara kepada Bhisma, telah mengakui hak untuk berbicara sebagai seorang guru, ia, yang berbicara kepada para pangeran secara bergantian, mengungkapkan kualitas-kualitas yang diperlukan bagi mereka yang ingin meminta klarifikasi tentang masalah Dharma. Semoga putra Pándu, yang dianugerahi kecerdasan, pemilik dirinya, segera memaafkan, hanya dalam semangat, bersemangat dan energik, mengajukan pertanyaan kepada saya. Bahwa putra Pándu, yang selalu, dengan jabatannya yang baik, menghormati orang-orang dari keluarganya, para tamunya, para pelayannya dan mereka yang bergantung padanya, mengajukan pertanyaan kepada saya. Bahwa putra Pándu yang memiliki kebenaran, kasih amal, silih, heroisme, manis, keterampilan, dan tak kenal takut, mengajukan pertanyaan kepada saya ”(Ibid. § 55.) Ini adalah beberapa sifat yang menjadi ciri manusia. Saya ingin memahami misteri Dharma. Ini adalah sifat-sifat yang harus Anda dan saya coba kembangkan di dalam diri kita untuk memahami ajaran, agar layak untuk memintanya. Kemudian pidato indah itu dimulai, tanpa ada yang setara di antara khotbah-khotbah di bumi. Dia mempresentasikan tugas raja dan pengikut, tugas masing-masing kategori manusia, tugas berbeda dan sesuai dengan setiap periode evolusi. Anda semua harus tahu pidato yang hebat ini dan mempelajarinya bukan karena keindahan sastra, tetapi karena keagungan moralnya. Andai saja kita dapat mengikuti jalan yang telah ditarik oleh Bhisma kepada kita, seberapa besar evolusi kita akan dipercepat! Bagaimana India akan melihat fajar penebusannya mendekat! Moralitas, masalah yang berkaitan erat dengan Dharma dan itu tidak dapat dipahami tanpa mengetahui apa artinya Dharma, bagi sebagian orang, adalah hal yang sangat sederhana. Ini benar terlihat dalam goresan luas. Baik dan jahat, dalam tindakan kehidupan biasa, digambarkan dengan cara yang jelas, sederhana dan lurus. Bagi lelaki kecil yang tidak terbungkus, untuk kecerdasan sempit, untuk yang berpendidikan rendah, moralitas tampaknya cukup mudah untuk didefinisikan. Tetapi bagi mereka yang memiliki pengetahuan mendalam dan kecerdasan tinggi, bagi mereka yang berevolusi menuju tingkat yang lebih tinggi dari umat manusia, bagi mereka yang ingin memahami misteri, moralitas adalah hal yang sangat sulit. "Moralitas sangat halus, " kata Pangeran Yudhisthira, yang dipanggil untuk menyelesaikan masalah pernikahan Krishna dengan lima anak Pandu. Otoritas yang lebih tinggi daripada pangeran telah berbicara tentang kesulitan ini. Shri Krishna, sang Avatar, dalam pidatonya di medan perang Kurukshetra, telah berbicara persis tentang kesulitan yang dia miliki dalam mengetahui bagaimana harus bertindak. Inilah kata-katanya:

“Apa aksinya? Apa itu kelambanan? Pada titik ini orang bijak yang sama menjadi bingung. Adalah perlu untuk membedakan tindakan - membedakan tindakan terlarang - membedakan tidak bertindak. Misterius adalah jalan tindakan ”(Bhagavad Gita, IV, 16-17.) Misterius adalah jalan tindakan. Misterius, karena moralitas tidak sesederhana yang diyakini roh, satu dan tidak berubah-ubah untuk semua orang, karena ia berubah dengan Dharma masing-masing. Apa yang satu itu baik, yang lain buruk dan sebaliknya. Moralitas adalah hal individual; itu tergantung pada Dharma orang yang bertindak dan bukan pada apa yang kadang-kadang disebut kebaikan dan kejahatan absolut. Tidak ada yang absolut di alam semesta yang tunduk pada berbagai kondisi. Baik dan jahat adalah relatif dan harus dinilai relatif terhadap individu dan tugasnya. Itulah sebabnya yang terbesar dari semua Guru telah mengatakan mengenai Dharma dan ini akan membimbing kita dalam perjalanan keliling kita: Lebih baik Dharma sendiri, bahkan tanpa pahala, daripada Dharma orang lain, bahkan jika itu terpenuhi dengan baik. Kematian yang ditemukan ketika memenuhi Dharma sendiri lebih berharga. Dharma orang lain dipenuhi dengan bahaya (Ibid, III, 35.) Ia mengulangi pemikiran ini di akhir pidatonya yang abadi dan kemudian berkata, mengubah istilah-istilah untuk memberi penerangan baru tentang masalah ini: Dharma sendiri lebih bernilai, bahkan tanpa pahala, dibandingkan dengan Dharma yang dicapai dengan baik. Dia yang beradaptasi dengan Karma yang ditunjukkan oleh sifatnya sendiri, tidak membuka diri terhadap dosa (Ibid, XVIII, 47), - Kembangkan ajaran-ajaran ini di sini lebih dan tentukan untuk kita secara berturut-turut Dharma dari empat kasta besar. Istilah yang sama yang dia gunakan memberi kita arti kata ini yang segera setelah diterjemahkan oleh Tugas, sebagai oleh Hukum atau Agama. Dia memaksudkan semua ini dan lebih banyak lagi, karena maknanya jauh lebih dalam dan lebih luas daripada semua kata yang diungkapkan. Mari kita lihat kata-kata Shri Krishna tentang Dharma dari empat kasta: Karma para Brahmana dari Kchatriya, para Waisya dan para Shudra. Oh Parantapa! mereka telah “didistribusikan sesuai dengan guna yang lahir dari kodrat mereka yang berbeda”. Ketenangan, kekaisaran atas dirinya sendiri, penghematan, kemurnian, kesiapan untuk pengampunan, serta kebenaran, kebijaksanaan, pengetahuan, kepercayaan pada Tuhan, adalah Karma Brahman, yang lahir dari sifatnya sendiri. Keberanian, kemegahan, keteguhan, keterampilan, kecerobohan yang membuat pelarian tidak diketahui, kemurahan hati, sifat-sifat dominan dalam pertempuran adalah Karma Kchatriya. Terlahir dari sifatnya sendiri. Pertanian, penggembalaan, dan perdagangan adalah Karma Vashya, yang lahir dari sifatnya sendiri. Bertindak sebagai server adalah Karma Shudra, yang lahir dari sifatnya sendiri. Manusia mencapai kesempurnaan dengan menerapkan masing-masing ke Karma sendiri. Dia segera berkata: Lebih baik Dharma itu sendiri, bahkan tanpa pahala, daripada Dharma yang dicapai dengan baik. Dia yang beradaptasi dengan Karma ditunjukkan oleh sifatnya sendiri tidak terkena dosa. Lihat bagaimana dua kata Dharma dan Karma digunakan untuk satu sama lain. Mereka memberi kita kunci yang akan membantu kita memecahkan masalah kita. Biarkan saya memberi Anda definisi parsial Dharma. Saya tidak bisa memberi Anda definisi lengkap sekaligus. Saya akan memberi Anda paruh pertama dan saya akan merujuk ke babak kedua dalam kesempatannya. Paruh pertama adalah ini: Dharma adalah sifat batin yang telah mencapai, dalam diri setiap orang "tingkat perkembangan dan pembungaan". Sifat batiniah inilah yang membentuk kehidupan luar, yang diekspresikan oleh pikiran, kata-kata, dan tindakan dan yang olehnya kelahiran fisik ditempatkan dalam lingkungan yang menguntungkan untuk pertumbuhannya. Hal pertama yang harus dipahami dengan baik adalah bahwa Dharma bukanlah hal luar seperti hukum, kebajikan, agama atau keadilan. Adalah hukum kehidupan yang mengembangkan dan mencontoh dalam gambarnya sendiri semua yang ada di luarnya. Untuk mencoba menjelaskan masalah yang sulit dan muskil ini, saya akan membaginya menjadi tiga bagian utama. Pertama, perbedaannya, karena laki-laki memiliki Dharma yang berbeda. Dalam bagian yang dikutip di atas, disebutkan dibuat dari empat kelas utama. Pemeriksaan lebih dekat menunjukkan kepada kita bahwa setiap individu memiliki Dharma mereka sendiri. Bagaimana memahami apa ini seharusnya? Kecuali kita memahami sedikit banyak sifat perbedaan, apa yang menghasilkannya, raison d'etre mereka, makna yang kita berikan pada kata perbedaan; kecuali dia mengerti bagaimana setiap orang menunjukkan melalui pikiran, kata-kata dan tindakannya tingkat yang telah dia capai; Kecuali kita memahami semua ini, kita tidak dapat memahami Dharma. Kedua, mari kita bicara tentang evolusi karena kita perlu mengikuti perbedaan-perbedaan ini dalam evolusinya. Akhirnya, kita harus mengatasi masalah yang baik dan yang jahat karena penelitian kita menuntun kita untuk menjawab pertanyaan ini: Bagaimana seharusnya seorang pria berperilaku dalam kehidupan? Tidak ada gunanya meminta Anda untuk mengikuti saya dalam pemikiran yang sulit jika, akibatnya, kita tidak boleh mempraktikkan pengetahuan yang diperoleh dan berusaha untuk hidup sesuai dengan Dharma, dengan demikian menunjukkan kepada dunia apa yang India punya misi untuk ajarkan.

BAB 2

PERBEDAAN (bagian ke-2)

Apa kesempurnaan alam semesta? Mari kita ambil ide Semesta dan bertanya pada diri sendiri apa yang kita pahami dengan kata ini. Kita dapat mendefinisikannya seperti ini: itu adalah sejumlah besar objek terpisah yang bekerja bersama dengan harmoni yang kurang lebih. Variasi adalah nada "tonik" dari alam semesta, dan juga unitnya adalah Non-Manifested, dari Unconditional, dari One yang tidak ada bandingannya. Keragaman adalah "tonik" dari manifestasi dan kondisional, itu adalah hasil dari keinginan untuk berkembang biak. Ketika suatu Semesta harus mulai ada, dikatakan bahwa Penyebab Pertama, Abadi, Tidak Dapat Dibayangkan, Mustahil untuk membedakan dan Halus menyebabkan cahayanya memancar keluar berdasarkan kehendaknya sendiri. Apa arti radiasi ini bagi dirinya sendiri, tidak ada yang berani menebaknya; tetapi apa maknanya, mempelajari dalam fase yang menghadirkan kita, kita dapat membayangkannya sampai taraf tertentu. Ishvara muncul. Tetapi ketika dia muncul, Dia terlibat dengan tabir Máya. Itulah dua aspek yang dimanifestasikan oleh Yang Mahatinggi. Banyak kata telah digunakan untuk mengekspresikan penyatuan mendasar dari pertentangan ini: Ishvara dan Máya, Sat dan Asat, Realitas dan Tidak Realitas, Roh dan Materi, Kehidupan dan Bentuk. Berikut adalah kata-kata yang kita gunakan dalam bahasa yang tidak mencukupi untuk mengekspresikan apa yang hampir tidak bisa dimengerti oleh pikiran kita. Kita hanya dapat mengatakan: "Ini adalah ajaran Orang Bijak dan kami dengan rendah hati mengulanginya." Ishvara dan Máya. Apa yang seharusnya menjadi Semesta? - Gambar Ishvara tercermin dalam Maya, gambar setia yang saya sajikan kepada alam semesta khusus ini yang waktu kelahirannya telah terdengar. Gambarannya, tetapi terbatas, tunduk pada kondisi, sendiri, adalah apa yang harus diwujudkan oleh alam semesta dengan sempurna. Tetapi bagaimana apa yang terbatas dan parsial dapat menawarkan citra Ishvara? Karena banyaknya pihak yang mengumpulkan pekerjaan mereka secara keseluruhan yang harmonis. Variasi yang tak terbatas dari perbedaan dan berbagai kondisi mereka akan mengekspresikan hukum pemikiran ilahi, sampai pemikiran ini menemukan formulanya dalam totalitas alam semesta yang dibuat sempurna. Anda harus mencoba melihat sekilas apa artinya ini. Mari kita melihat bersama untuk mengerti. Ishvara berpikir tentang Kecantikan. Segera energinya yang tangguh, mahakuasa dan berbuah, datang untuk menyentuh Maya dan mengubahnya menjadi berjuta-juta dengan cara yang kita sebut cantik. Menyentuh materi yang lunak, air, misalnya, dan air membutuhkan sejuta bentuk keindahan. Kita melihat salah satu dari mereka di permukaan luas Samudra yang tenang dan tenang yang tidak ada angin yang bergetar dan dadanya yang dalam memantulkan langit. Bentuk lain Kecantikan ditawarkan kepada kita ketika, pada dorongan angin, ombak terjadi pada ombak, jurang ke jurang, sampai seluruh badan air mengerikan dalam kemarahan dan keagungannya. Kemudian bentuk baru Kecantikan muncul. Air yang ganas dan berkilau telah tenang, dan Samudra sekarang menghadirkan berjuta-juta gelombang yang bersinar dan bermain di bawah sinar rembulan, dari mana sinar memecah dan memantulkan sinar menjadi ribuan percikan api dan ini juga memberi kita gambaran apa artinya Kecantikan. Kemudian kita merenungkan Samudra yang cakrawalanya tidak membatasi daratan mana pun dan yang luasnya tidak ada yang mengganggu, atau di pantai kita melihat gelombang yang menghampiri kaki kita. Setiap kali laut mengubah suasana hatinya, ombaknya mengungkapkan pemikiran baru tentang Kecantikan yang diungkapkan oleh danau alpine dalam imobilitas dan ketenangan permukaannya yang damai; oleh aliran yang melompat dari batu ke batu; oleh semburan yang meleleh menjadi ribuan tetes yang membiaskan sinar matahari dengan semua nada pelangi. Dari air di bawah semua aspek dan semua bentuknya dari Samudra yang gelisah hingga es yang mengapung; Dari kabut dan awan ke awan warna-warna cerah, pemikiran tentang keindahan yang dicetak Ishvara muncul ketika kata itu keluar darinya. Jika kita meninggalkan air, kita menemukan pemikiran lain tentang Kecantikan di tanaman memanjat halus dan warna-warna cerah yang muncul kembali dengan sendirinya, di dalam tanaman: lebih kuat, di pohon oak yang kuat dan di hutan yang gelap kedalaman Pikiran-pikiran baru tentang Kecantikan datang kepada kita dari puncak-puncak gunung, dari lapisan bergelombang sampai lembah-lembah yang tak terhitung jumlahnya di mana tanah itu tampaknya diminta oleh kemungkinan-kemungkinan baru keberadaan, dari pasir gurun., dari vegetasi padang rumput. Apakah kita tidak terpisah dari bumi? Teleskop ini menyajikan kepada kita keindahan matahari yang tak terhitung jumlahnya, yang diluncurkan dan tertarik melalui kedalaman ruang. Mikroskop itu pada gilirannya, menemukan wajah kita yang tercengang, keindahan yang sangat kecil ketika teleskop mengungkapkan keindahan yang tak terhingga besarnya. Sebuah pintu baru terbuka untuk kita dan memungkinkan kita merenungkan Kecantikan. Di sekitar kita ada jutaan dan jutaan benda yang semuanya memiliki keindahannya. Rahmat binatang, kekuatan pria, keindahan lembut wanita, lesung pipi anak yang tertawa, semua ini memberi kita gambaran tentang apa yang dipikirkan Kecantikan dalam roh dari Ishvara. Dengan cara ini kita dapat memahami sampai batas tertentu bagaimana pemikirannya menimbulkan kemegahan dalam berbagai bentuk ketika dia berbicara dengan indah kepada dunia. Itu akan sama untuk Kekuatan, Energi, Harmoni, Musik, dll. dll. Sekarang Anda mengerti mengapa variasi diperlukan: karena tidak ada objek terbatas yang dapat sepenuhnya mengekspresikan apa itu, karena tidak ada bentuk terbatas yang cukup untuk mengekspresikannya. Tetapi ketika masing-masing bentuk mencapai kesempurnaan dalam genre-nya, mereka semua bersatu untuk mengungkapkannya sebagian. Karenanya, kesempurnaan alam semesta adalah kesempurnaan dalam keanekaragaman dan keharmonisan bagian-bagian. Setelah ini dipahami, kita mulai melihat bahwa Semesta tidak dapat mencapai kesempurnaan tanpa masing-masing bagian memainkan peran khusus dan sepenuhnya mengembangkan bagian kehidupan yang menjadi miliknya. Jika hutan bermaksud meniru air atau tanah, beberapa akan kehilangan kecantikannya tanpa mendapatkan yang lain. Kesempurnaan tubuh tidak dihasilkan dari setiap sel yang menjalankan misi sel lain, tetapi masing-masing memenuhi fungsinya sendiri dengan sempurna. Kami memiliki otak, paru-paru, jantung, organ pencernaan. Jika otak mencoba melakukan pekerjaan jantung, atau jika paru-paru mencoba mencerna makanan, tubuh pasti akan dalam keadaan sedih. Kesehatan tubuh dijamin oleh fakta bahwa setiap organ menjalankan fungsinya sendiri. Kami memahami bahwa, dalam penyingkapan alam semesta, setiap bagian harus mengikuti jalan yang ditarik oleh hukum yang mengatur kehidupan mereka sendiri. Citra Ishvara di alam tidak akan sempurna, sementara masing-masing bagian tidak lengkap dalam dirinya sendiri dan dalam hubungannya dengan yang lain. Bagaimana perbedaan yang tak terhitung ini lahir? Bagaimana mereka muncul? Apa hubungan Alam Semesta, yang berevolusi secara keseluruhan dengan bagian-bagiannya, jika masing-masing berevolusi sepanjang garis tertentu? Dikatakan bahwa Ishavara, yang mengekspresikan dirinya di bawah aspek Prakriti, memanifestasikan tiga kualitas: Sattva, Rajas, dan Tamas. Kata-kata ini tidak memiliki padanan dalam bahasa Inggris. Mereka tidak dapat diterjemahkan dengan memuaskan. Namun, untuk saat ini, saya bisa menerjemahkan Tamas melalui kelembaman, kualitas yang, sebagai lawan dari pergerakan, memberikan stabilitas. Rajas adalah kualitas energi dan gerakan. Kata yang memberi Sattva ide terbaik adalah harmoni, kualitas apa yang menyebabkan kesenangan, ini memiliki asal-usul dalam harmoni dan hanya dia yang bisa memberikannya. Kita segera melihat bahwa ketiga Gunas ini dimodifikasi dalam tujuh cara yang berbeda, mengikuti dalam beberapa cara tujuh arah besar dan melahirkan kombinasi yang tak terhitung banyaknya. Setiap agama menyebutkan pembagian tujuh kali lipat ini dan menyatakan keberadaannya. Dalam agama Hindu itu diwakili oleh lima elemen besar dan dua yang superior, menjadi tujuh Purushas yang Manu berbicara. Tiga Gunas bergabung dan membelah, membentuk selalu
Anda kelompok-kelompok besar, dari mana mereka dilahirkan oleh berbagai kombinasi, suatu hal yang tak terhingga. Ingatlah bahwa di masing-masing dari mereka, masing-masing kualitas diwakili dalam tingkat variabel yang disampaikan kepada salah satu dari tujuh macam modifikasi. Perbedaan awal ini, ditransmisikan oleh Semesta masa lalu karena dunia terkait dengan dunia lain dan Semesta dengan alam semesta lain menuntun kita untuk memverifikasi bahwa semburan kehidupan dibagi dan dibagi lagi setelah jatuh ke dalam materi, sampai, menemukan keliling dari lingkaran besar, mundur sendiri. Evolusi dimulai, ketika mengubah arah, gelombang kehidupan mulai kembali ke Ishvara. Periode sebelumnya adalah masa involusi, di mana kehidupan bercampur dengan materi. Dalam evolusi, kehidupan mengembangkan kemampuan yang ada di dalamnya. Mengutip Manu, kita dapat mengatakan bahwa Ishvara telah menempatkan benih-Nya di perairan yang luas. Kehidupan yang diberikan oleh Ishvara bukanlah kehidupan yang maju, tetapi kehidupan yang rentan terhadap perkembangan. Semuanya dimulai dengan yang ada di kuman. Sang ayah memberikan hidupnya karena mengemis kepada putranya. Benih kehidupan ini terungkap melalui ribuan kombinasi sampai kelahiran tiba; kemudian, tahun-tahun mengikuti satu sama lain - melalui masa kanak-kanak, remaja dan kejantanan sampai mencapai usia dewasa dan bahwa citra ayah ditemukan pada putranya. Demikian juga, Bapa yang Kekal memberi kehidupan ketika dia menempatkan benih di pangkuan materi; Tapi ini adalah kehidupan yang belum berevolusi. Kuman sekarang memulai kenaikannya, melalui fase-fase eksistensi berturut-turut yang secara bertahap terekspresikan. Ketika mempelajari Alam Semesta, kita melihat bahwa varietas yang ditemukan di dalamnya ditentukan oleh perbedaan usia. Ini adalah poin yang menarik bagi masalah kita. Dunia telah dibawa ke kondisi saat ini berdasarkan kata yang kreatif. Ini telah perlahan dan bertahap dan dengan meditasi yang berkepanjangan saat Brahma menciptakan dunia. Bentuk-bentuk makhluk hidup muncul satu demi satu. Satu demi satu benih kehidupan ditaburkan. Ambillah Semesta mana pun, pada waktu tertentu dan Anda akan melihat bahwa Semesta tersebut, sebagai faktor utama Waktu. Usia kuman berkembang akan menentukan derajat yang dicapai oleh kuman. Di alam semesta ada kuman secara simultan dari berbagai usia dan berkembang tidak merata. Ada kuman yang lebih muda dari mineral, yang membentuk apa yang disebut kerajaan unsur. Kuman yang berkembang disebut kerajaan mineral, lebih tua dari itu. Mereka yang berevolusi di kerajaan nabati, pada gilirannya lebih tua dari mineral; yaitu, mereka memiliki masa lalu evolusi yang lebih panjang di belakang mereka. Hewan adalah kuman dari masa lalu yang lebih besar dan kuman yang kita sebut manusia memiliki masa lalu yang lebih besar dari yang lainnya. Setiap kelas besar dibedakan berdasarkan usianya. Hal yang sama dalam diri manusia, kehidupan terpisah dan individual (dipahami, bukan kehidupan esensial, tetapi kehidupan individu dan terpisah) berbeda dari kehidupan manusia lain. Kita berbeda berdasarkan usia keberadaan individu kita, sebagaimana kita berbeda berdasarkan usia tubuh fisik kita. Hidup adalah satu, satu dalam segala hal, tetapi telah terlibat dalam waktu yang berbeda, dengan mempertimbangkan titik awal yang diberikan kepada kuman yang tumbuh. Perlu memahami ide ini dengan baik. Ketika alam semesta berakhir, ada entitas di dalamnya yang telah mencapai berbagai tingkat perkembangan. Saya telah mengatakan bahwa satu dunia terkait dengan dunia lain dan satu Semesta dengan Semesta lainnya. Unit-unit tertentu akan berada di awal dalam periode evolusi maju kecil; yang lain, sangat dekat dengan saat di mana hati nurani mereka akan menjangkau Allah. Di alam semesta ini akan ada ketika periode keberadaannya berakhir, semua perbedaan pertumbuhan yang dihasilkan dari perbedaan usia. Hanya ada satu kehidupan dalam semua; tetapi tingkat perkembangan kehidupan tertentu tergantung pada waktu sejak ia mulai berevolusi secara terpisah. Kita menyentuh di sini sampai ke akar permasalahan kita, kehidupan abadi, abadi, tak terbatas untuk asal dan akhirnya. Hanya bahwa kehidupan ini dimanifestasikan mengikuti berbagai tingkat evolusi, periode perkembangan yang berbeda. Fakultas yang melekat memanifestasikan kurang lebih dan proporsional dengan usia kehidupan yang terpisah. Itulah dua poin yang harus dipahami dan Anda dapat segera membahas bagian kedua dari definisi Dharma. Kita sekarang dapat mendefinisikannya sebagai: "sifat interior sebuah rumah pada saat tertentu evolusi dan hukum yang mengatur periode selanjutnya di mana perkembangannya akan masuk", sifat pada titik yang dicapai oleh pembangunan, ditambah hukum yang mengarah ke periode pembangunan yang akan mengikuti. Alam sendiri menentukan tingkat evolusi yang dicapai. Kemudian datang kondisi di mana kemajuan lebih lanjut dari evolusinya berada di bawah. Letakkan kedua gagasan ini dan Anda akan mengerti mengapa Dharma kita sendiri adalah satu-satunya jalan menuju kesempurnaan. Dharma saya adalah tingkat evolusi yang dicapai oleh sifat saya dalam penyingkapan benih ilahi yang ada dalam diri saya, ditambah hukum kehidupan yang menentukan cara saya harus naik ke tingkat berikutnya. Dia milik diri yang terpisah. Penting bahwa saya mengetahui tingkat perkembangan saya dan bahwa saya juga tahu hukum yang memungkinkan saya untuk melangkah lebih jauh. Maka saya akan tahu Dharma saya dan mengikutinya saya akan menuju kesempurnaan. Menyadari arti di atas, kita dengan jelas melihat alasan mengapa perlu mempelajari kondisi saat ini dan periode yang akan datang. Jika kita tidak mengetahui tingkat yang saat ini dicapai, kita tentu akan mengabaikan tingkat berikutnya yang harus menjadi tujuan kita dan oleh karena itu kita bertindak melawan Dharma kita dan memperlambat evolusi kita. Sebaliknya, saling mengenal kita dapat bekerja dengan cara sesuai dengan Dharma kita dan mempercepat evolusi kita. Inilah jebakan yang berbahaya. Kami melihat bahwa satu hal baik, tinggi dan besar dan kami bercita-cita untuk melakukannya. Apakah ini tingkat evolusi kita selanjutnya? Apakah ini yang dituntut oleh hukum perkembangan vital kita untuk memastikan kehidupan kita yang harmonis? Tujuan langsung kita bukanlah apa yang terbaik dalam dirinya, tetapi apa yang terbaik menurut tingkat yang saat ini kita capai, yang membuat kita mengambil langkah maju. Ini adalah makhluk. Jika dia seorang gadis, tidak ada gunanya untuk mengatakan bahwa dia memiliki masa depan yang lebih mulia, lebih tinggi dan lebih luas daripada saat saat ini di mana dia bermain boneka. Karena ideal feminin yang sempurna adalah ibu bersama putranya. Tetapi meskipun ini adalah cita-cita wanita yang sempurna, mengambil cita-cita ini lebih awal bukanlah hal yang baik, tetapi sebuah kejahatan. Segala sesuatu harus datang pada waktu dan tempatnya. Jika ibu ini harus mencapai perkembangan sempurna wanita dan menjadi ibu yang cenderung kuat, kuat, dan mampu menahan tekanan gelombang vital yang besar, maka diperlukan periode di mana gadis itu harus bermain dengan pergelangan tangannya, Anda harus belajar pelajaran Anda, Anda harus membuka tubuh Anda. Tetapi jika dengan gagasan bahwa menjadi ibu adalah hal yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada bermain, peran ibu ini dipaksakan sangat awal dan seorang anak dilahirkan dari seorang gadis, putra, ibu dan bangsa menderita dan ini terjadi karena mereka tidak tahu Dia telah memperhitungkan momen dan hukum perkembangan kehidupan telah dilanggar. Ini akan memenuhi segala macam penderitaan untuk mengambil buah sebelum matang. Saya telah memberikan contoh ini karena sangat mencolok. Dia akan membuat Anda mengerti mengapa Dharma kita sendiri lebih berharga bagi kita daripada Dharma orang lain yang dijalankan dengan baik, tetapi itu tidak masuk ke dalam domain perkembangan vital kita. Kita dapat mengharapkan posisi tinggi di masa depan, tetapi saat itu harus datang dan buah matang. Angkat dia sebelum jatuh tempo dan dia akan menggertakkan gigimu. Pergi
di pohon, dengan demikian mematuhi hukum waktu dan tatanan evolusi dan jiwa akan tumbuh di bawah dorongan kehidupan tanpa akhir. Ini memberi kita solusi baru untuk masalah ini: fungsinya adalah alasan langsung kekuasaan. Menjalankan fungsi sebelum pengembangan kekuasaan sangat merusak bagi organisme. Jadi, mari kita belajar untuk bersabar dan mematuhi Hukum yang Baik. Anda dapat menilai kemajuan seseorang dengan niat baik yang digunakannya untuk bekerja dengan alam dan tunduk pada hukum. Inilah mengapa Dharma disebut hukum atau tugas secara bergantian, karena kedua gagasan ini memiliki akar yang sama dengan prinsip bahwa Dharma adalah sifat batin, pada saat evolusi tertentu dan hukum periode pembukaan yang akan mengikuti . Esto explica porqué la moralidad es una cosa relativa, porqué el deber debe ser diferente para cada alma según su grado de evolución. Si aplicamos esto a las disquisiciones del bien y del mal, veremos que nos será posible resolver algunos de los problemas de más sutil moralidad considerándolos según este principio. En un Universo condicional, el bien y el mal absolutos no son encontrados nunca, sino solamente el bien y el mal relativos. Lo absoluto no existe más que en Ishvara, donde se le encontrará eternamente. Las diferencias son, pues, necesarias a nuestra existencia condicional. Nosotros pensamos, sentimos y sabemos por diferencias. Solo por ellas sabemos que somos hombres vivientes y pensantes. La unidad no hace ninguna impresión sobre la conciencia. Las diferencias y la diversidad son las que hacen posible el desenvolvimiento de la conciencia. La conciencia no condicional escapa a nuestra comprensión. No podemos pensar más que dentro de los límites de lo que es separado y condicional. Ahora tenemos la posibilidad de ver como las diferencias se manifiestan en la naturaleza, como interviene el factor tiempo y como (por más que todos tengan la misma naturaleza y deben alcanzar el mismo fin) hay diferencias en los grados de la evolución y por consiguiente, hay leyes apropiadas a cada grado. Esto es lo que tenemos que comprender esta tarde antes de tratar del complejo problema de: ¿cómo se desenvuelve esta naturaleza interior? El asunto es realmente difícil. Sin embargo, los misterios del sendero de la acción podrán aclararse para nosotros si comprendemos la ley subyacente y reconocemos el principio de la vida evolucionante, Pueda Aquel que ha dado a la India por nota “tónica” el Dharma, iluminar, por Su vida ascendente e inmortal, por Su luz resplandeciente e inalterable, nuestras obscuras inteligencias que buscan a tientas Su ley. Porque sola Su bendición descendiendo sobre el suplicante que busca, permitirá que Su ley sea comprendida por nuestra inteligencia, que Su ley se grabe en nuestros corazones.

CAPITULO 3

LA EVOLUCI N

Vamos a estudiar esta tarde la segunda parte del asunto tratado ayer. Recordareis que, para mayor facilidad lo considero dividido en tres partes: las Diferencias, la Evoluci ny el Pro blema del Bien y del Mal. Ayer hemos estudiado las Diferencias y la raz n por la cual hombres diferentes tienen Dharmas diferentes. Me permito recordaros la definici n que hemos adop tado del Dharma: el Dharma significa la natu raleza interior caracterizada por el grado de evoluci n alcanzado, m s la ley determinante del crecimiento en el per odo evolutivo que va a seguir. Os ruego que no perd is de vista esta definici n, porque, sin ella, no podr ais aplicar el Dharma a lo que hemos de estudiar con el tercer t tulo de nuestro asunto. Con el t tulo de la Evoluci n estudiaremos; como el germen vital viene a ser, por la evolu ci n, la imagen perfecta de Dios. Recordemos que hemos visto que la nica representaci n po sible de Dios est en la totalidad de los numero sos objetos que constituyen por sus detalles el universo y que el individuo no alcanzar la per fecci nm s que desempe ando de una manera completa su papel particular en el formidable conjunto. Antes de poder comprender la Evoluci n es necesario encontrar su origen y su raz n: una vida que se inmerge en la materia antes de desenvolver toda clase de organismos compli cados. Partimos del principio que todo viene de Dios y que todo est en l. Nada en el Uni verso puede ser excluido de l. No hay vida que no sea Su vida, ni fuerza que no sea Su fuerza, ni energ a que no sea Su energ a, ni formas que no sean Sus formas; todo es el resultado de Sus pensamientos. Esta es nuestra base. Este es el principio de que debemos par tir, osando aceptar todo lo que l implica, osan do admitir todas sus consecuencias. La semilla de todos los seres, dice Shri Krishna, hablando como supremo Ishvara, he aqu lo que Yo soy, oh Arjuna y nada hay animado o inanimado que pueda existir pri vado de Mi (Bhagavad Gita, X, 39). No temamos tomar esta posici n central. No vaci lemos, con el pretexto de que las vidas en curso de evoluci n son imperfectas, en admitir alguna de las conclusiones a que pudiera conducirnos esta verdad. En otra sloka l dice: Yo soy el fraude del truhan. Yo soy tambi n el esplendor de las cosas espl ndidas (X. 36). Cual es el sentido de estas palabras que parecen tan ex tra as? C mo explicar esta frase que parece casi profana? No solamente encontramos enun ciado en este p rrafo nuestro principio fun damental, sino que vemos que Man ense a exactamente la misma verdad: De su propia Substancia l hace nacer el universo . La vida, emanando del Supremo, reviste velo tras velo de Maya, bajo los cuales debe desenvolver por la evoluci n todas las perfecciones latentes en ella. Pero se nos dir : Esta vida que emana de Ishvara no contiene desde el principio en si misma, todas las cosas ya desenvueltas, toda potencia manifestada, toda posibilidad actual mente realizada? La respuesta a esto, dada mu chas veces en s mbolos, en alegor as y en t r minos precisos, es No . La vida contiene todo potencialmente, pero nada manifestado de an temano. Contiene todo en germen, pero nada como organismo desenvuelto. La semilla es lo que est colocado en las olas inmensas de la materia. El germen solo es dado por la Vida del Mundo. Estos g rmenes venidos de la vida de Ishvara, desenvuelven paso a paso, fase tras fase, sobre cada escal n sucesivamente, todas las potencias presentes en el Padre generador, nombre que se da Ishvara en el Gita, l lo declara: Mi matriz es Mahat Brahma; en ella coloco yo el germen, tal es el origen de todos los seres. Oh Bh rata! Cualquiera que sea la matriz donde se formen los mortales, Oh, Kaunteya!. Mahat Brahm es su matriz y yo soy su Padre generador” (XIV, 3-4). De esta semilla, de este germen conteniendo todas las cosas en el estado de posibilidad, pero nada todavía manifestado, debe evolucionar una vida, elevándose de nivel en nivel, de más en más alto, hasta que se forme un centro conciente capaz de alcanzar, aumentándose, la misma conciencia de Ishvara, pero quedando siempre como un centro susceptible de llegar a ser un nuevo Logos o Ishvara, con objeto de producir un nuevo universo. Consideremos en detalle este universo conjunto. Nuestro punto de partida es la vida que se mezcla a la materia. Estos gérmenes de vida, estas miríadas de simientes, o, para emplear la expresión de los Upanishads, estas innumerables chispas, emanan todas de la Llama única, que es el Supremo Bráhman. Es necesario que en estas simientes se despierten las cualidades. Estas cualidades son fuerzas, pero fuerzas manifestadas a través de la materia. Una tras otra aparecen las fuerzas. Ellas constituyen la vida de Ishvara velada en Maya. El crecimiento en los primeros periodos es lento y oculto, como el grano está oculto en la tierra, cuando sumerge su raíz hacia abajo y envía hacia la superficie su tierno tallo para permitir la futura aparición del arbolillo. Germina silenciosa la semilla divina y los comienzos remotos están ocultos en las tinieblas como las raíces bajo la tierra. Esta fuerza inherente a la vida, o más bien, estas fuerzas innumerables que manifiesta Ishvara para permitir la existencia del universo, no aparecen en el germen todas al principio. No hay ningún signo de su inmenso porvenir, ningún presagio de lo que vendrá a ser más tarde. Relativamente a esta manifestación en la materia se ha dicha una palabra que da mucha luz sobre el asunto, sí llegamos a comprender el sentido interno y sutil; Shri Krishna, hablando de Su Prakriti, o manifestación inferior, dice: “La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, Manas, Buddhi y Ahankara, tales son los ocho elementos de Mi Prakriti. Esta es la inferior. Después define Su Prakriti superior diciendo: “Conoce Mi otra Prakriti, la superior, el elemento vital, Oh potente guerrero, que mantiene el universo” (VII, 4, 5). – Después algo más adelante, pero separado de las palabras anteriores por numerosas Slokas, tanto que frecuentemente el lazo que las une escapa al lector, se dicen otras frases: “Esta divina Maya, que es la Mía, formada por los Gunas, es difícil de percibir. Solo aquellos que vienen a Mi pueden penetrar esta Maya” (VII, 14.). Este Yoga-Maya es, en verdad, difícil de percibir. Muchos no llegan a descubrir Lo bajo de su envoltura de Maya, tan difícil es de penetrar. “Aquellos que están desprovistos de Buddhi Me consideran, a Mi, el no manifestado, como manifestado, e ignoran Mi naturaleza Suprema, imperecedera, muy excelente”. “No me descubren todos bajo el velo de Mi Yoga-Maya”. (VII, 24, 25).-EI declara enseguida que es Su vida no manifestada la que impregna el universo. El elemento de vida, o Prakriti superior es no-manifestado y la Prakriti inferior es manifestada. Dice entonces: Del no manifestado, salen, al nacimiento del día, la oleada de objetos manifestados. Cuando llega la noche, ellos se disuelven de nuevo en Lo que se llama el no manifestado. (VII, 18). Esto se repite indefinidamente. Más lejos nos dice: “También existe, en verdad, más allá del no manifestado, otro no-manifestado eterno. Cuando todos los seres son destruidos, él no es destruido”. (VII, 20) Hay una sutil distinción entre Ishvara y Su imagen que Él envía hacia fuera. La imagen es el reflejo del no-manifestado pero Él mismo es el no-manifestado superior, el eterno que jamás es destruido. Comprendido esto, llegamos a la elaboración de las facultades. Aquí comenzamos verdaderamente nuestra evolución. El flujo vital se ha mezclado a la materia con objeto de que la simiente se encuentre colocada en un medio material, haciendo posible la evolución. Cuando llegamos al principio de la germinación es cuando comienza la dificultad. Es necesario, en efecto, remontarnos por el pensamiento, al tiempo en que no existía en este yo embrionario ni razón, ni facultad imaginativa, ni memoria, ni juicio, ninguna, en fin, de las facultades mentales condicionales qu
e nosotros conocemos; al tiempo en que la vida manifestada era la que encontramos en el reino mineral, colocada en las más bajas condiciones de conciencia. Los minerales dan pruebas de su conciencia por sus atracciones y repulsiones, por la cohesión de sus partículas, por sus afinidades y antipatías, pero no presentan nada de esta conciencia que se puede llamar el sentimiento del “yo” y del “no yo”. En cada una de estas formas primitivas del reino mineral comienza a desenvolverse la vida de Ishvara. No solamente existe aquí la evolución del germen de vida, sino que Él mismo, en toda Su fuerza y en toda Su potencia está aquí, presente en cada átomo de Su universo. Suya es la vida en movimiento que hace inevitable la evolución, Suya la fuerza que dilata dulcemente las paredes de la materia con una inmensa paciencia y un amor vigilante, impidiendo que se quiebren bajo tal tensión. Dios, que es Él mismo, el Padre de la vida, encierra en Si mismo esta vida, como una Madre, desarrollando la simiente a Su semejanza. Jamás demuestra impaciencia ni precipitación. Él quiere conceder sobre los siglos sin número todo el tiempo que puede necesitar el pequeño germen. El tiempo es nada para Ishvara porque Él es eterno y para Él todo ES. Lo que Él quiere es una manifestación perfecta, sin ninguna precipitación en su trabajo. Más adelante veremos como se ejerce esta paciencia infinita. El hombre, destinado a ser la imagen de su Padre refleja en si mismo el Yo con el cual es uno y del cual emana. Es preciso que la vida se despierte. Pero ¿cómo? Los golpes, las vibraciones traerán a hacerse activa la esencia interior. La vida es excitada a la acción al contacto de las vibraciones exteriores. Estas miríadas de semillas de vida, todavía inconscientes, envueltas en la materia, son lanzadas unas contra otras por la naturaleza, por los innumerables medios de que ésta se sirve. Pero “la naturaleza” no es más que la vestimenta de Dios, Su manifestación más baja en el plano material. Las formas se entrechocan y quebrantan así las envolturas materiales exteriores que recubren la vida y esta responde al golpe por un estremecimiento. Poco importa la naturaleza del golpe. Lo que es preciso ante todo es que sea violento Toda experiencia es útil. Todo lo que toca la envoltura con bastante energía para despertar en esta vida un estremecimiento, basta para comenzar. Es preciso que la vida, desde adentro, empiece a estremecerse y esto será el despertar de una facultad naciente. Al principio solo habrá un estremecimiento interior sin acción sobre la envoltura exterior. Pero, a medida que los golpes suceden a los golpes, que vibración tras vibración producen sus sacudidas cual temblores de tierra, la vida interior envía hacia fuera, a través de su propia envoltura, un estremecimiento que es una respuesta que el golpe ha provocado. Así se ha alcanzado un grado más: la respuesta emitida por la vida oculta atravesando la envoltura. Estas experiencias se suceden en el reino mineral y en el reino vegetal. En este último, las respuestas a las vibraciones nacidas del contacto comienzan a mostrar que la vida posee una nueva facultad: La sensación. La vida comienza a probar lo que nosotros llamamos “impresiones”. Dicho de otra manera, ella responde de un modo diferente al placer y al sufrimiento. La esencia del placer es la armonía. Todo lo que procura placer es armónico. Todo lo que hace sufrir es una disonancia. Pensad en la música. Las notas armónicas, tocadas en un mismo acorde, dan al oído una sensación agradable, pero si herís las cuerdas sin ocuparos de las notas, produciréis una disonancia que hace sufrir al oído. Lo que es cierto en música es cierto en todo. La salud es armonía, la enfermedad una disonancia; la fuerza, la belleza, son armonías, la debilidad, la fealdad, son disonancias. En todo, en la naturaleza, el placer significa la respuesta de un ser dotado de sensación a vibraciones armónicas y rítmicas y el sufrimiento significa la respuesta a vibraciones disonantes y no rítmicas. Las vibraciones armónicas abren un canal que se presta a la expansión de la vida y la corriente que viene de fuera constituye “el placer”. Las vibraciones no armónicas cierran las avenidas impidiendo producirse la corriente y este impedimento constituye el sufrimiento [1]. La corriente de vida que viene de fuera hacia los objetos constituye lo que llamamos “el deseo”. Por consiguiente, el placer es la satisfacción del deseo. Esta diferencia comienza a hacerse notar en el reino vegetal. Sobreviene un golpe armónico. La vida responde a estas vibraciones armónicas, se dilata y en esta dilatación siente “placer”. Sobreviene otro golpe, el cual es disonante. La vida le responde con una disonancia siendo rechazada sobre si misma y en esta retención encuentra una causa de “sufrimiento”. Los golpes se suceden sin tregua ni reposo y solamente después de haberse repetido un infinito número de veces, despiertan en esta vida cautiva el sentimiento de la distinción entre el placer y el dolor. Establecer las distinciones es la única manera que tiene nuestra conciencia, por el momento al menos, para llegar a distinguir los objetos entre ellos. Tomemos un ejemplo muy familiar. Si colocáis una moneda en la palma de la mano y apretáis los dedos sobre ella, la sentís; pero a medida que la presión se prolonga, sin nada que la modifique, el sentimiento del contacto desaparece de la mano y no sabéis decir si vuestra mano está o no vacía. Removed un dedo y sentiréis la moneda y dejad la mano inmóvil y la sensación desaparece. La conciencia no puede, pues, conocer los objetos más que por las diferencias y cuando estas desaparecen, la conciencia cesa de responder. Llegamos a la facultad siguiente manifestada en la evolución de la vida en el reino animal. La sensibilidad al placer y al dolor es grande en este caso y aparece en germen la facultad de establecer relaciones entre los objetos y las sensaciones; nosotros la llamamos “la percepción” ¿Qué significa esta palabra? Significa; que la vida llega a poder establecer un lazo entre el objeto que la impresiona y la sensación por la cual ella responde a este objeto. Cuando esta vida naciente al contacto de un objeto exterior, reconoce en él algo que produce placer o dolor, decimos nosotros que este objeto es percibido y que la facultad de percibir o establecer lazos entre los mundos exterior e interior está evolucionada. Cuando este progreso es realizado, la facultad mental comienza a germinar ya crecer en el organismo. La encontramos entre los animales superiores. Tomemos el salvaje, el cual nos permitirá pasar más rápidamente sobre estos primero períodos. En él encontramos el sentimiento del “yo” y del “no-yo” surgiendo lentamente y marchando a la par. El “no-yo” le toca y el “yo” lo siente; el “no-yo” le es agradable y el “yo” lo sabe; el “no-yo” le hace sufrir y el “yo” experimenta dolor. Entonces queda establecida una distinción entre el sentimiento que se mira como el “yo” y todas las causas que se consideran como el “no-yo”. Aquí nace la inteligencia, y la raíz de la propia conciencia comienza a desenvolverse. Dicho en otra forma, se crea un centro hacia el cual todo converge desde fuera y desde el cual todo diverge hacia el exterior. He dicho que las vibraciones se repetían. Esta repetición produce ahora resultados más rápidos. Conduce a percibir los objetos agradables y por ello, permite alcanzar el grado siguiente: la esperanza del placer antes de que el contacto tenga lugar. Se reconoce en el objeto lo que ya ha dado placer y se espera la repetición del mismo. Esta esperanza es el primer signo de la memoria y el comienzo de la imaginaci n. El intelecto y el deseo se entrelazan y la esperanza, conduce a una nueva cualidad mental a manifestarse en germen. Cuando exis ten el reconocimiento del objeto y la esperanza del placer que debe acompa ar la vuelta de este objeto, el progreso siguiente es formar y animar una imagen mental el objeto, s
u recuer do; de aqu nace una oleada de deseo, del deseo de tener este objeto, una aspiraci n hacia ly finalmente, la b squeda de tal objeto que pro cura impresiones agradables. De este modo mul tiplica el hombre en s los deseos activos. l desea el placer e impulsado por el intelecto, se dedica a su b squeda. Durante largo tiempo el hab a permanecido en el per odo animal, du rante el cual jam s buscaba un objeto sin una sensaci n interna precisa inspir ndole una ne cesidad que solamente el mundo exterior pod a satisfacer. Volvamos, solo por un instante, al animal. Qu es lo que le impulsa a la acci n? El deseo imperioso de librarse de una sensa ci n desagradable. Siente hambre, desea ali mento y se dedica a buscarlo. Siente sed, desea apaciguarla y va en busca de agua. Siempre busca el objeto que puede satisfacer su deseo y una vez satisfecho, permanecer en reposo. En el animal no hay movimiento espont neo; la impulsi n debe venir de fuera. El hambre, cier tamente, es sentida por el cuerpo interiormente, pero esto es exterior con relaci n al centro de la conciencia. El grado de evoluci n de la con ciencia puede establecerse por la relaci n exis tente entre las influencias determinantes exte riores y los m viles espont neos. La conciencia inferior es impulsada a la acci n por influen cias exteriores a ella misma. La conciencia su perior es impulsada a la acci n por m viles que provienen de adentro. As, estudiando al salvaje, vemos que la sa tisfacci n del deseo es la ley de su progreso. Cu n extra o parecer esto a muchos de vo sotros! Man ha dicho: Tratar de librarse de los deseos satisfaci ndolos, es pretender extin guir el fuego, con manteca derretida. Es preciso humillar y dominar el deseo. Es preciso sofocar en absoluto el deseo . Esto es muy realmente verdadero, pero solamente cuando el hombre alcanza un cierto grado de evoluci n. En las primeras fases la satisfacci n de los deseos es la ley de la evoluci n. Si el hombre no satisface sus deseos, no hay para l progreso posible. Necesario es comprender que, en este per odo, no existe nada que pueda llamarse moralidad. No hay distinci n entre el bien y el mal. Todo deseo debe ser satisfecho. Cuando este centro consciente que acaba de nacer trata de satisfa cer sus deseos, entonces solamente, puede desen volverse. Durante esta fase primitiva, el Dharma del salvaje, o del animal superior le es im puesto. No hay elecci n. Su naturaleza interior, que distingue el desenvolvimiento del deseo, pide ser satisfecha. La satisfacci n de este de seo es la ley de su progreso. El Dharma del salvaje es pues el satisfacer todos sus deseos y no encontrar is en l el m sd bil sentimiento del bien y del mal, ni la m s vaga noci n de que la satisfacci n de los deseos pueda estar prohibida por una ley superior. Sin la satisfacci n de los deseos no hay de senvolvimiento posible y ste debe preceder al despertar de la raz ny del juicio ya la ad quisici n de las facultades m s altas de la me moria y de la imaginaci n. Todo esto debe te ner nacimiento en la satisfacci n del deseo. La experiencia es la ley de la vida y del progreso. Sin acumular experiencias de todas clases, el hombre no puede saber que vive en un mun do sometido a la Ley. Esta tiene dos maneras de hablar al hombre: el placer, cuando ella es ob servada; el dolor cuando es violada. Si en esta fase poco avanzada los hombres no efectuasen toda clase de experiencias, c mo conocer an la existencia de la Ley? C mo llegar an a establecer una distinci n entre el bien y el mal sin haber tenido la experiencia del bien y del mal? Solo los opuestos hacen posible la existencia de un universo. Estos opuestos se presentan a la conciencia en un momento dado bajo la forma de bien y mal. No podréis reconocer la luz sin la oscuridad, el movimiento sin el reposo, el placer sin el dolor. Igualmente, no podéis conocer el bien que es la armonía con la Ley, sin conocer el mal que es el desacuerdo con la Ley. El bien y el mal son opuestos que caracterizan un período más avanzado de la evolución humana y el hombre no puede llegar a apreciar lo que les distingue sin haber pasado por las experiencias de uno y otro y ahora se produce un cambio. El hombre ha llegado a un cierto grado de discernimiento. Abandonado a sí mismo de un modo absoluto, el llegará con el tiempo, a reconocer que ciertas cosas le son favorables, le fortifican, exaltan su vida mientras que otras le debilitan, disminuyen su vida. La experiencia le enseñará todo esto. Con ella por solo maestro, llegará a distinguir el bien del mal, identificará el sentimiento agradable, que exalta la vida, con el bien y el sentimiento doloroso, que la disminuye, con el mal y así llegará a concluir que toda felicidad y todo progreso tienen su origen en la obediencia a la Ley. Pero esta inteligencia naciente necesita mucho tiempo para comparar entre si las experiencias agradables y dolorosas y estas experiencias, difíciles de comprender en cuanto que lo que primero ha dado placer, llega, por el exceso, a causar dolor y de aquí deducir el principio de la Ley. Mucho tiempo ha de pasar para que ella pueda reunir innumerables experiencias y deducir de ellas la idea de que esto es bueno y aquello es malo. Pero a esta deducción no llega por sus solos medios. De mundos pasados vienen ciertas Inteligencias de una evolución más alta que la suya, Maestros que vienen a ayudar su desarrollo, a llevar de la mano su crecimiento, a enseñarle la existencia de una ley que impone las condiciones de su evolución y que aumentará su bienestar, su inteligencia y su fuerza. En realidad la Revelación que proviene de la boca de un Maestro apresura la evolución, en lugar de quedar entregada a las lentas enseñanzas de la experiencia y el hombre encuentra en las palabras de un superior y en su expresión de la ley una ayuda a su desenvolvimiento. El Maestro dice a esta inteligencia naciente: “Si matas a este hombre, cometerás una acción que yo prohíbo por autoridad divina; esta acción es mala y te hará desgraciado”. El Maestro dice: “Es bueno socorrer a los que mueren de hambre; este hambriento es tu hermano, aliméntalo, no lo dejes morir de hambre, comparte con él lo que tú posees; esta acción es buena y si tú obedeces a esta ley, te encontrarás bien”. Las recompensas se ofrecen para atraer la inteligencia naciente hacia el bien y los castigos y amenazas para separarlos del mal. La prosperidad terrestre está asociada a la obediencia de la Ley y el infortunio terrestre a su trasgresión. Esta declaración de la ley, de que la desgracia es la consecuencia de lo que la ley prohíbe y la dicha es la consecuencia de lo que la ley ordena, estimula a la inteligencia naciente. Ella desobedece a la ley y al venir el castigo, sufre y después se dice: “El Maestro me había advertido”. El recuerdo de una orden confirmada por la experiencia hace sobre la conciencia una impresión mucho más fuerte y más rápida que la experiencia sola sin la revelación de la ley. Esta declaración de lo que los sabios califican de principios fundamentales de la moralidad a saber, que ciertos géneros de acción retardan la evolución y otros la aceleran, es para la inteligencia, un inmenso estimulante. ¿Rehúsa el hombre obedecer la ley? Queda entonces entregado a las duras lecciones de la experiencia, El dice: “Yo quiero este objeto, por más que la ley lo prohíba” y queda entonces entregado a las severas enseñanzas del dolor y el látigo del sufrimiento le enseña la lección que no ha querido aprender de los labios del Amor. ¡Cuán frecuente es esto en nuestros días! ¡Cuántas veces un joven razonador e infatuado rehúsa escuchar la ley, rehúsa escuchar la experiencia y no tiene en cuenta las enseñanzas del pasado! El deseo supera en él a la inteligencia. Su padre tiene el corazón destrozado. “Mi hijo, dice, está sumido en el vicio; mi hijo se deja arrastrar al mal. Yo le he enseñado a obrar bien y he aquí que se ha vuelto un embustero. Tengo el corazón destroz
ado por su conducta”. Pero Ishvara, Padre más tierno que ningún padre terrestre, permanece paciente. Porque él está en el hijo lo mismo que en el padre. Está en él y le instruye de la única manera que esta alma consiente en aceptar. El joven no ha querido escuchar la autoridad ni el ejemplo. Es necesario a toda costa que el mal principio que retarda su evolución sea arrancado de él. Si rehúsa instruirse por la dulzura, que se instruya por el dolor, que se instruya por la experiencia. Que se sumerja en el vicio para experimentar enseguida el amargo dolor que sobreviene por haber pisoteado la ley. Tidak ada terburu-buru. Si la lección es penosa de aprender, al menos la aprenderá seguramente. Dios está en él y por tanto le deja marchar a su gusto. ¡Qué digo! Hasta le facilita el camino. A la demanda del joven, Dios responde: Hijo mío, si rehúsas escuchar, haz lo que deseas y se instruido por tu dolor abrasador y la amargura de tu degradación. Yo estoy junto a ti, te vigilo a ti ya tus acciones, porque Yo cumplo la ley y soy el Padre de tu vida. Tú aprenderás a desear en el fango y la degradación, lección que no has querido recibir de la sabiduría y del amor”. He aquí porque Él dice en el Gita: “Yo soy el fraude del truhan”. Porque siempre paciente, Él trabaja por el fin glorioso y nos hace emprender caminos dolorosos cuando no queremos seguir los caminos llanos. Nosotros, incapaces de comprender esta compasión infinita, interpretamos mal sus intenciones: pero Él prosigue su obra con la paciencia de la eternidad, para llegar a que el deseo sea completamente extirpado y que su hijo pueda ser perfecto como su Padre que está en los Cielos es perfecto. Abordemos el periodo siguiente. Hay en él ciertas grandes leyes de desenvolvimiento que son generales. Hemos aprendido a atribuir a ciertas cosas el carácter de bien ya otras el de mal. Cada nación se forma una idea especial de la moralidad. Muy pocos saben como esta idea se ha formado y cuales son sus puntos débiles. Para lo corriente de la vida ella es suficiente. La experiencia de la raza guiada por la ley, le ha enseñado que ciertas acciones retardan la evolución mientras que otras la aceleran. La gran ley de la evolución metódica subsecuente a las fases iniciales es la que gobierna los cuatro pasos sucesivos del desenvolvimiento siguiente del hombre y se afirma cuando este ha alcanzado un punto determinado, cuando su enseñanza preliminar ha concluido. Esta ley existe en todas las naciones cuya evolución ha alcanzado cierto nivel, pero ha sido proclamada por la India antigua como la ley definida de la vida evolucionante, como la progresión que sigue el alma en su crecimiento, como el principio subyacente que permite comprender el Dharma y conformarse a él. El Dharma, recordadlo, comprende dos elementos: la naturaleza interior en el punto a que ha llegado y la ley que determina su desenvolvimiento en el período que se va a abrir ante ella. El Dharma debe ser proclamado por cada uno. El primer Dharma es el del servicio. Cualquiera que sea el país en que las almas sean nacidas, desde el momento en que han dejado tras ellas los períodos preliminares, su naturaleza interior exige que sean sometidas a la disciplina del servicio y que adquieran, sirviendo, las cualidades necesarias para su crecimiento en el periodo que comienza. La facultad de actuar con independencia queda ahora muy restringida. En este período relativamente poco avanzado, hay más tendencia a ceder a las impulsiones exteriores que a manifestar un juicio formado tomando un partido determinado emanado del interior. En ésta clase vemos a todos aquellos que se relacionan al tipo del sirviente. Recordad las sabias palabras de Bhishma: Si los caracteres distintos del Brahman se encuentran en un Shudra y faltan en un Brahman, entonces el Brahman no es Brahman y el Shudra no es Shudra. En otras palabras, los rasgos distintos de la naturaleza interior determinan el grado de desenvolvimiento de esta alma y le imprimen el sello de una de las grandes divisiones naturales. Cuando la facultad de iniciación es débil, la razón pobre y poco desenvuelta, el Yo inconsciente de sus altos destinos e influenciado sobre todo por los deseos, cuando él todavía tiene que desarrollarse satisfaciendo la mayor parte si no la totalidad de sus deseos, entonces el Dharma de este hombre es servir y solamente por el cumplimiento de este Dharma puede conformarse a la ley evolutiva que lo llevará a la perfección. Un hombre tal es un Shudra, cualquiera que sea el nombre que se le de en los diferentes países. En la India antigua, las almas que presentaban los caracteres distintivos de este tipo nacían en las clases que convenían a sus necesidades, porque los Devas guiaban sus nacimientos. En nuestros días reina la confusión. ¿Cual es en este periodo la ley de crecimiento? La obediencia, la devoción, la fidelidad. La obediencia, porque el juicio no está desarrollado. El hombre que tiene por Dharma el servicio, debe obedecer ciegamente a quien sirve. No le corresponde discutir las órdenes de su superior, ni examinar si las acciones que de él se exigen son sabias. Ha recibido una orden y su Drama es obedecer. Tal es para él la única manera de instruirse. Se vacila en admitir esta doctrina, pero es verdadera. Voy a presentar un ejemplo que parecerá claro, el de un ejército y un simple soldado a las órdenes de su capitán. Si cada soldado sometiese a su juicio personal las órdenes del general y dijera: “Esto no está bien, porque, a mi modo de ver, hay otro lugar donde yo seria más útil”, ¿qué vendría a ser el ejército? El soldado es fusilado cuando desobedece, porque su deber es la obediencia. ¿Vuestro juicio es débil? Estáis dominado por las influencias exteriores? ¿No podéis ser dichosos más que rodeados de ruido, de tumulto? Entonces vuestro Dharma es servir, cualquiera que sea el lugar de vuestro nacimiento y seréis afortunados si vuestro Karma os coloca en una posición en que la disciplina pueda formaros. El hombre aprende, pues, a prepararse para el grado siguiente. El deber de todos aquellos cuya posición les confiere autoridad es recordar que el Dharma de un Shudra queda cumplido cuando él es obediente y fiel a su señor y no esperar que un hombre llegado a este grado de evolución manifieste virtudes más altas. Pedirle serenidad en los sufrimientos, pureza de pensamiento y el poder de soportar las privaciones sin murmurar, sería exigirle demasiado. Si en nosotros mismo estas cualidades están con frecuencia ausentes, ¿cómo esperar encontrarlas en lo que llamamos clases inferiores? El deber del superior es manifestar virtudes superiores; pero de ningún modo tiene derecho de exigirlas a sus inferiores. Si el servidor da pruebas de fidelidad y obediencia, su Dharma está perfectamente cumplido y sus otras faltas deberán ser no castigadas, sino indicadas con dulzura por el superior, porque haciéndolo así instruye a esta alma más joven. Un alma-niño deberá ser guiada con dulzura por el sendero. Su desarrollo no debe ser detenido por nuestras durezas, como sucede generalmente. El alma, habiendo aprendido esta lección en muchos nacimientos, se ha conformado a la ley de su crecimiento y fiel a su Dharma, se va aproximando al período siguiente, durante el cual debe aprender a ejercer por primera vez el poder para la adquisición de la riqueza. El Dharma de esta alma es ya desenvolver todas las cualidades maduras ahora para el desenvolvimiento y que florecerán llevando el género de vida exigido por la naturaleza interior, es decir, adoptando una de las ocupaciones requeridas en el período siguiente, en el que adquirir riquezas es un mérito. Porque el Dharma de un Vaishya, en todos los pa ses del mundo, es desenvolver en s mis mo ciertas facultades definidas. El esp ritu de justicia, la equidad en sus relaciones con otro, la facultad de no dejarse desviar de su objeto por simples razones de sentimiento, el desen volvimiento de cualidades como la astucia y la perspicacia, sabiendo mantener en equ
ilibrio la balanza entre los deberes contradictorios, el h bito de pagar lealmente en los asuntos legales, un esp ritu penetrante, la frugalidad, la ausen cia de despilfarro y de prodigalidad, la regla de exigir a cada servidor el servicio que debe prestar y pagarle su salario justo, pero nada de m s; tales son los rasgos m s salientes que preparan para un desarrollo m s avanzado. Es un m rito en el Vaishya el ser frugal, el rehusar pagar m s de lo que debe, el exigir en las tran sacciones la rectitud y la exactitud. Todo esto hace nacer las cualidades necesarias que contribuir na la perfecci n futura. Al principio estas cualidades son a veces poco simp ticas, pero consideradas desde un punto de vista m s elevado, se ve que constituyen el Dharma de este hombre y si este Dharma no se cumple, los puntos d biles subsistir n en su car cter, se manifestar nm s tarde y perjudicar n su evo luci n. La liberalidad es seguramente la ley de su desenvolvimiento ulterior, pero no la libe ralidad del hombre negligente o que paga m s de lo que debe. El debe acumular riquezas por la pr ctica de la frugalidad y de la exactitud y despu s emplearlas en nobles adquisiciones, o en pensiones a los sabios, o bien consagrarlas a empresas serias y cuidadosamente estudiadas que tengan por objeto el bien p blico. Acumu lar con energ ay gastar con cuidado, discerni miento y liberalidad, tal es el Dharma de un Vaishya, la manera como se manifiesta su na turaleza y la ley de su crecimiento ulterior.

Esto nos lleva al grado siguiente, el de los reyes y guerreros, de las batallas y las luchas, en que la naturaleza interior es combativa, agre siva, batalladora, sabiendo mantenerse en su puesto y pronta a defender a cada uno en el ejercicio de sus derechos. El valor, la intrepidez, la generosidad magn fica, el sacrificio de la vida en la defensa de los d biles y el cumplimiento de los deberes personales tal es el Dharma del Kshatriya. Su deber es proteger lo que le est confiado contra toda agresi n exterior. Esto puede costarle la vida, pero poco importa. Debe cumplir con su deber. Su trabajo es proteger, guardar. Su fuerza debe servir de barrera en tre el d bil y el opresor, entre el ser indefenso y los que quieren pisotearlo. Tiene raz n en hacer la guerra y en luchar en las selvas con las bestias feroces. No comprendiendo lo que es la evoluci n, ni lo que es la ley del creci miento, vosotros os espant is de los horrores de la guerra. Pero los grandes Rishis, que lo han querido as, saben que un alma d bil jam s puede alcanzar la perfecci n. No pod is adqui rir la fuerza sin el valer. Ni la firmeza ni el valor pueden adquirirse sin afrontar el peligro, sin estar dispuesto a renunciar a la vida cuando el deber exige tal sacrificio. Sentimental e impresionable, el pseudo moralista retrocede ante esta doctrina, pero olvida que en todas las na ciones hay almas que tienen necesidad de esta escuela y cuya evoluci n interior depende de la, manera de que se aprovechen de ella. De nuevo apelo a Bhishma, encarnaci n del Dharma y recuerdo sus palabras: Es el deber del Kshatriya inmolar a sus enemigos a millares, si su deber de protector se lo impone . La gue rra es terrible, los combates son espantosos, hacen estremecer de horror nuestros corazones y las torturas de los cuerpos mutilados y desgarrados nos hacen temblar. Esto proviene en gran parte de que la ilusi n de la forma nos domina completamente. El cuerpo est desti nado solamente a ayudar la evoluci n de la vida interior. Esta ha aprendido todo lo que el cuerpo pod a darle? Pues que este cuerpo desaparezca y que el alma quede libre para volver a tomar otro cuerpo nuevo que le permita manifestar más altas facultades. Nosotros no sabríamos percibir la Maya del Señor. Nuestros cuerpos, que vemos aquí, pueden perecer periódicamente, pero cada muerte es una resurrección a una vida superior. El cuerpo en sí no es más que una vestidura en que el alma se envuelve. ¿Qué sabio desearía que su cuerpo fuera eterno? Nosotros damos a nuestros niños un pequeño vestido y se los cambiamos a medida que crecen. ¿Haríais un vestido de hierro para impedir su crecimiento? Así, este cuerpo es nuestro vestido. ¿Será de hierro para ser imperecedero? ¿El alma no tiene necesidad de un cuerpo nuevo para alcanzar un grado de desenvolvimiento más avanzado? Entonces, que el cuerpo desaparezca. Tal es la difícil lección que aprende el Kshatriya. El hace el abandono de su vida física y en este abandono, su alma adquiere el espíritu de renunciación; así aprende a sufrir, a tener confianza en sí, la consagración a un ideal, la fidelidad a una causa y el Kshatriya da alegremente su cuerpo como precio de esas virtudes y su alma inmortal se eleva triunfante para prepararse a una vida más hermosa. Viene por fin el último período: el de la enseñanza. Aquí el Dharma es enseñar. El alma debe haber asimilado todas las experiencias inferiores antes de poder enseñar. Si ella no hubiese atravesado todos estos períodos anteriores y obtenido la sabiduría por la obediencia, el esfuerzo y la lucha ¿cómo podría enseñar? El hombre ha llegado a este grado de evolución en que la expansión natural de su naturaleza interior le impulsa a instruir a sus hermanos más ignorantes. Estas cualidades no son artificiales. Son naturales e innatas y se manifiestan donde quiera que existan. Un Brahman no es un Brahman si, por su Dharma, no ha nacido instructor. ¿Ha adquirido conocimiento y un nacimiento favorable? Esto es para ser instructor. La ley de su desenvolvimiento es el conocimiento, la piedad, el perdón de las ofensas, la simpatía por toda criatura. ¡Qué Dharma tan diferente! Pero ¿cómo el Brahman podría sentir simpatía por toda criatura si no hubiese aprendido a sacrificar su existencia a la voz del deber? Las mismas batallas han enseñado al Kshatriya a ser más tarde el amigo de toda criatura. ¿ Cuál es para el Brahman, la ley de su desarrollo? No debe perder jamás el imperio sobre sí mismo. Jamás debe ser arrastrado. Siempre debe dar prueba de dulzura. De otra manera, falta a su Dharma. Debe ser absolutamente puro. Jamás deberá llevar una vida indigna. Debe desprenderse de los objetos terrestres si ejercen alguna acción sobre él. ¿Es esto un ideal imposible? Yo no hago más que enunciar la ley que los Grandes Seres han enunciado antes. Mis palabras solo son un débil eco de las suyas. La ley nos ha dado este modelo. ¿Quién se atreverá a modificarlo? Si el mismo Shri Krishna ha proclamado este ideal, como el Dharma del Brahman, es que tal debe ser la ley de su desenvolvimiento: y el objeto de este es la liberación. La liberación le espera, pero solamente si él manifiesta las cualidades que debe haber adquirido y si se conforma al modelo sublime que es su Dharma. Solo con estas condiciones tiene derecho al nombre de Brahman. El ideal es tan bello, que todos los hombres serios y reflexivos aspiran a él. Pero la sabiduría interviene y dice: “Si, él te pertenecerá, pero es preciso ganarlo. Es preciso crecer y trabajar. Este ideal es verdaderamente para tí, pero no antes de que hayas pagado su precio”. Es importante comprender para nuestro propio crecimiento y para el de las naciones, que esta distinción entre los Dharmas depende del grado de evolución y de saber reconocer nuestro propio Dharma en los trazos distintivos que encontramos en nuestra naturaleza. Si presentamos a un alma que no está preparada, un ideal tan elevado que no se sienta conmovida, impedimos su evolución. Si le presentáis a un hombre vulgar el ideal de un Brahman, le ofreceréis un ideal imposible de perseguir y por consiguiente, no hará nada. Si dirigís a un hombre palabras que no están a su alcance, creerá que no tenéis razón, porque le impulsáis a hacer algo de que no es capaz. Vuestra locura le ha presentado móviles que no le atañen. Eran más sabios los maestros de antaño, que daban a los niños golosinas y después lecciones más avanzadas. Nosotros, en nuestra habilidad, hacemos valer a los ojos del más abyecto pecador, móviles que corresponden a un gran santo y así, en lugar de ayudar su evolución, la retardamos. Colocad vuestro propio ideal tan alto como sea posible, pero no lo impongáis a vuestro hermano, pues la ley de su crecimiento puede ser enteramente diferente de la vuestra. Aprended la tolerancia que ayuda a cada hombre a hacer, donde quiera que esté, lo que para él es bueno hacer y lo que su naturaleza le impulsa a realizar. Dejándolo en su sitio, ayudadlo. Aprended esta tolerancia, que no siente alejamiento por nadie, ni aún por los pecadores, que ve una divinidad trabajando en cada hombre y está cerca de el para ayudarle. En vez de permanecer apartado a causa de un pique espiritual y de predicar a este hombre una doctrina de renunciamiento que es superior a él, haced, para instruir su joven alma, que su egoísmo superior sirva para destruir su egoísmo inferior. No digáis al hombre vulgar que si no es trabajador traiciona su ideal. Decidle más bien: He aquí vuestra mujer a quien amáis y se muere de hambre. Trabajad para mantenerla, al hacer, valer este móvil, seguramente egoísta, haréis más por el avance de este hombre, que disertando ante él sobre Brahman, lo no condicionado y lo inmanifestado. Aprended el significado del Dharrna y podréis ser útiles al mundo. Yo no quiero rebajar en una línea vuestro propio ideal. No sabrías, picar muy alto. El solo hecho de que podáis concebido os permitirá alcanzarlo,
pero no por eso ha de ser el ideal de vuestro hermano menos desarrollado y más joven. Tomad por objetivo aquello que podáis imaginar de más sublime en el pensamiento y en el amor; pero al tomar este objetivo tened en cuenta los medios, lo mismo que el fin, vuestras fuerzas y vuestras aspiraciones. Si éstas son elevadas, serán para vuestra próxima existencia los gérmenes de nuevas facultades. Manteniendo siempre un ideal elevado, os aproximas a él y lo que hoy deseáis con ardor, lo seréis en lo porvenir. Pero es necesario tener la tolerancia del que sabe y la paciencia que es divina. Todo lo que está en su lugar está en buen lugar. A medida que la naturaleza superior se desenvuelve, va siendo posible atraer cualidades tales como la abnegación, la pureza, la devoción absoluta y la voluntad fuertemente dirigida hacia Dios.. Este es el ideal por realizar para los hombres más avanzados. Elevémonos gradualmente hacia ti, no sea que faltemos completamente a nuestro fin.

[1] El estudiante debería tratar de deducir todas las aplicaciones de este principio fundamental, lo que le serviría para fijar sus ideas.

Dharma “Filosofia De La Conducta”, de Annie Besant