Saat melintasi langit, panah atau burung tidak meninggalkan jejak. Dalam filsafat Cina dan Hindu, metafora berulang ini digunakan, meskipun tampaknya aneh, untuk hal-hal yang tampaknya tidak menyerupai apa pun. Lintasan cepat panah yang tidak meninggalkan jejak digunakan sebagai gambar ketidakkekalan, perjalanan hidup manusia melalui waktu, dari kebenaran yang tak terhindarkan yang akhirnya membubarkan "tanpa meninggalkan jejak." Namun, dalam salah satu perkataan Buddha, jalan tak terlihat burung-burung di langit dibandingkan dengan cara hidup seorang bijak, jenis orang yang sempurna yang telah berhasil melarutkan egonya, seperti yang didefinisikan oleh puisi Cina ini:
" Saat memasuki hutan,
itu tidak mengganggu bilah rumput;
dengan menembus air,
itu tidak menyebabkan gelombang sedikitpun ”.
Gambar tersebut mewakili sejumlah kualitas yang, pada kenyataannya, aspek yang berbeda dari hal yang sama. Mereka mewakili kebebasan dan terlepas dari pikiran orang bijak, sebuah kesadaran yang menyerupai surga, di mana pengalaman bergerak tanpa meninggalkan noda. Seperti puisi lain mengatakan:
"Bayangan bambu menyapu langkah,
tetapi mereka tidak menimbulkan debu. "
Namun, secara paradoks, " detasemen dari " ini juga merupakan " harmoni dengan ", karena manusia yang memasuki hutan tanpa mengganggu bahkan sehelai rumput pun adalah makhluk yang tidak bertentangan dengan alam. Mirip dengan penjelajah Hindu, ia maju tanpa didengar putus dengan kakinya atau ranting sederhana. Seperti arsitek Jepang, ia membangun rumah yang tampaknya menjadi bagian dari lingkungan alam. Gambar itu juga mewakili fakta bahwa tidak mungkin untuk melacak atau mengikuti jalan orang bijak, karena kebijaksanaan otentik tidak dapat ditiru. Setiap manusia harus menemukannya untuk dirinya sendiri, karena tidak ada cara untuk mengungkapkannya melalui kata-kata, atau mencapainya melalui metode atau pedoman khusus.
Namun dalam kenyataannya ada hubungan yang erat antara kedua penggunaan metafora ini dengan cara yang berbeda, jalan orang bijak, di satu sisi, dan ketidakkekalan hidup, di sisi lain. Dan hubungannya mengungkapkan prinsip terdalam dan terpenting dari filosofi-filosofi Timur yang membingungkan pikiran Barat dengan mengidentifikasi kebijaksanaan tertinggi dengan apa yang bagi kita tampak sebagai doktrin keputusasaan yang tidak menguntungkan. Bahkan, kata keputusasaan, dalam arti tertentu, adalah terjemahan yang tepat dari istilah Hindu dan Buddha nirwana: mengucapkan selamat tinggal, kedaluwarsa, mati.
Kita tidak dapat memahami bagaimana orang-orang Timur membandingkan keputusasaan ini dengan kegembiraan tertinggi, kecuali, seperti yang cenderung kita duga, mereka hanyalah orang-orang yang bejat dan berhati lemah yang sudah lama terbiasa dengan fatalisme dan pengunduran diri.
Tidak pernah berhenti membuat saya takjub melihat bagaimana refleksif Barat, khususnya orang Kristen, tampaknya bertekad untuk mengabaikan poin penting dari hubungan ini. Karena bukankah benar bahwa tema kematian berkembang biak dalam citra Kristen sebagai pembuka penting bagi kehidupan kekal? Bukankah sudah tertulis bahwa Kristus sendiri " mati " setelah ia berseru bahwa Allah telah meninggalkannya? Dan dalam tulisan suci Kristen, apakah tidak ada cukup banyak paradoks tentang " tidak memiliki apa-apa tetapi memiliki segalanya ", tentang menemukan jiwa kita ketika kita kehilangannya, dan tentang biji-bijian gandum yang menghasilkan buah melalui kematiannya sendiri?
“Memang benar, ” kata imam itu, “ tetapi orang Kristen tidak pernah benar-benar kehilangan harapan, ia tidak pernah benar-benar mati. Sepanjang semua tragedi, sepanjang semua kematian dan keputusasaan eksternal, ia memperkuat iman dan harapan batiniahnya bahwa "yang terbaik belum datang." Dia menghadapi hal terburuk yang bisa ditawarkan kehidupan dengan keyakinan kuat bahwa realitas pamungkas adalah Allah cinta dan keadilan di mana dia telah meletakkan semua harapannya untuk "kehidupan dunia yang akan datang."
Sekarang, saya pikir kita katakan, rasakan dan pikirkan begitu banyak tentang harapan ini sehingga kita kehilangan kefasihan luar biasa keheningan umat Buddha terkait dengan masalah ini. Ketika berbicara tentang kata-kata, pikiran, ide dan gambar, doktrin Buddhis dan sebagian besar bentuk Hindu sangat negatif dan tidak ada harapan sehingga mereka tampak semacam pujian nihilisme.
Mereka tidak hanya bersikeras bahwa kehidupan manusia itu tidak kekal, bahwa manusia tidak memiliki jiwa yang abadi dan bahwa, ketika saatnya tiba, jejak keberadaan kita ditakdirkan untuk lenyap, tetapi bahwa mereka juga datang untuk menunjukkan kita, sebagai tujuan manusia. bijaksana, pembebasan kehidupan sementara ini, yang tampaknya sangat sulit, keadaan yang disebut nirwana yang dapat diterjemahkan sebagai keputusasaan, dan mencapai kondisi metafisik yang disebut shunyata, kekosongan yang begitu kosong sehingga tidak ada atau pun tidak ada. Karena ketiadaan menyiratkan keberadaan, padanan logisnya, sedangkan kekosongan shunyata sama sekali tidak mengimplikasikan.
Meskipun tampaknya mustahil, mereka melangkah lebih jauh. Nirvana, yang dengan sendirinya sudah cukup penolakan, dijelaskan dalam salah satu teks sebagai tidak lebih baik daripada tunggul mati yang mengikat keledai Anda, dan menegaskan bahwa, ketika Anda mencapai itu, Anda menyadari bahwa tidak ada yang telah mencapai apa pun .
Mungkin saya bisa menjelaskannya dengan lebih cerdas. Doktrin-doktrin ini pertama-tama menekankan fakta yang menyedihkan dan jelas bahwa manusia tidak memiliki masa depan yang abadi. Segala sesuatu yang kita raih atau ciptakan, tanpa kecuali, bahkan monumen yang selamat dari kematian kita, ditakdirkan untuk menghilang tanpa meninggalkan jejak, dan keinginan kita untuk tetap sama sekali tidak berguna. Karena, lebih dari itu, kebahagiaan hanya ada dalam kaitannya dengan penderitaan, kesenangan dalam hubungan dengan rasa sakit, sehingga individu yang berwawasan tidak mencoba untuk memisahkan mereka. Hubungannya sangat dekat, kebahagiaan adalah penderitaan, dan kesenangan hanya ada karena itu menyiratkan rasa sakit. Menyadari hal ini, orang yang diberkahi dengan wawasan belajar untuk meninggalkan keinginan untuk segala jenis kebahagiaan selain dari penderitaan, atau kesenangan yang tidak menyebabkan rasa sakit.
Tapi, tentu saja, ini sulit dicapai. Mungkin saya dapat memahami secara verbal dan intelektual bahwa dengan berharap kesenangan, saya mencoba memuaskan dahaga saya dengan air garam, karena semakin banyak kesenangan, semakin banyak keinginan. (Ingat arti lama dari berharap sebagai " kurang "!) Menginginkan kesenangan bukan dengan memilikinya. Tapi sepertinya saya masih belum bisa menghilangkan kebiasaan emosional menginginkannya. Jika kemudian saya menyadari bahwa saya dipenuhi dengan keinginan untuk bersenang-senang yang menyiratkan beban rasa sakitnya, saya mulai berharap untuk tidak menginginkan, menginginkan nirwana, untuk mencoba meninggalkan semua harapan. Namun, dengan sikap ini, saya hanya mengubah nirwana menjadi nama lain yang menunjukkan kesenangan. Karena kesenangan, menurut definisi, adalah objek keinginan. Itu yang kita sukai, itulah yang kita inginkan. Jika saya menemukan bahwa keinginan ini adalah penderitaan, dan kemudian saya berharap untuk tidak mengharapkannya ... yah, saya mulai mengalami perasaan bahwa " kita belum pernah ke sini sebelumnya? . Itulah sebabnya Buddhisme menyarankan nirwana dalam istilah yang negatif dan kosong, dan tidak dengan citra positif dan menarik yang mengelilingi gagasan Tuhan.
Nirvana menyamakan dengan shunyata, yang Tidak Ada di luar sana, untuk menyarankan ketidakmungkinan mengharapkannya. Segala sesuatu yang kita mampu harapkan mengandung beban rasa sakit. Nirvana, pembebasan penderitaan dan keinginan, disebut tidak dapat dicapai, bukan karena itu tidak dapat terjadi, tetapi karena tidak ada cara untuk mencarinya.
Titik penekanan pada ketidakkekalan adalah bahwa setiap objek pencarian, keinginan, pada akhirnya tidak dapat dicapai dan tidak berguna. Untuk menghilangkan kefasikan ini, kita harus berhenti mencarinya. Mencari Tuhan, menginginkannya, hanya membawanya ke tingkat tujuan yang tidak berguna atau, dalam bahasa Kristen, untuk membingungkan Sang Pencipta dengan makhluk-makhluknya. Demikian juga, menginginkan nirwana berarti memanggil kesenangan yang tidak dapat diakses dengan nama lain. Selama kita terus berpikir tentang Tuhan, berbicara tentang Tuhan atau mencari Tuhan, kita tidak dapat menemukannya.
Sekarang, dari sudut pandang budaya Barat, apakah kuno atau modern, Kristen atau sekuler, kapitalis atau komunis, ini merupakan ajaran sesat. Karena budaya Barat hidup ditahbiskan dengan keyakinan bahwa ada formula untuk kebahagiaan, jawaban atas pertanyaan: Apa yang harus saya lakukan untuk menyelamatkan diri? .
Semua propaganda politik, semua publisitas dan sebagian besar dari apa yang kita sebut pendidikan didasarkan pada asumsi bahwa ada jalan, dan bagaimana hanya Ini masalah mengetahui caranya. (Jika beberapa detail belum diberi nuansa, Anda hanya perlu memberi para ilmuwan beberapa bulan dan mereka pasti akan melakukannya.)
Tetapi kapan kita tumbuh dewasa? Dalam sebuah profesi yang menggabungkan filsafat, agama, psikologi dan pendidikan, Anda bertemu begitu banyak orang yang memiliki jawaban, formula hebat untuk kebahagiaan manusia jika saja kita dapat mempraktikkannya, meskipun, karena satu dan lain alasan, kita tidak melakukannya. Jadi siapa pun yang berbicara banyak tentang filsafat dan psikologi seharusnya memiliki jawaban, dan lebih atau kurang secara otomatis ditugaskan peran sosial penyelamat, pengkhotbah, penasihat dan pembimbing. a. Orang yang tahu jalannya!
Tapi tidak mungkin. Tidak ada yang tahu jalannya. Satu-satunya jalan yang ada adalah jalan seekor burung di langit, sekarang kamu melihatnya, sekarang kamu tidak melihatnya. Itu tidak meninggalkan jejak. Hidup tidak ke mana-mana, tidak ada yang bisa dicapai. Setiap perjuangan dan upaya untuk mempertahankan sesuatu seperti asap yang mencoba meraih tangan yang larut. Kita semua tersesat, dilemparkan ke dalam kekosongan sejak kita dilahirkan, dan satu-satunya cara adalah dengan dilupakan. Ini kedengarannya sangat buruk, tetapi itu karena itu adalah kebenaran setengah. Setengah lainnya tidak dapat diekspresikan dengan kata-kata. Anda juga tidak dapat menggambarkan, membayangkan atau berpikir. Dengan kata-kata, ini bisa diringkas dengan cara ini: semua orang larut dalam ketiadaan, dan tidak ada yang bisa memperbaikinya.
Apakah mungkin, hanya sesaat, untuk merealisasikannya tanpa pergi ke kesimpulan, tanpa jatuh ke dalam pesimisme, keputusasaan atau nihilisme? Terlalu sulit untuk mengakui bahwa semua jebakan kita yang tertata rapi untuk kebahagiaan hanyalah cara yang berbeda untuk menipu diri kita sendiri dengan meyakini bahwa dengan meditasi, psikoanalisis, dianetik, raja Yoga, Zen Buddhisme, atau ilmu mental, akankah kita menyelamatkan diri kita dari kejatuhan ketiadaan?
Karena jika kita tidak menyadarinya, semua hal lain dalam filsafat Timur, Hindu, Budha, dan Taoisme akan tetap menjadi buku yang tertutup.
Mengetahui bahwa kita tidak dapat melakukan apa pun adalah awalnya. Pelajaran pertama adalah: " Saya kehilangan harapan ."
Lalu apa yang terjadi? Anda menemukan diri Anda dalam kondisi mental yang mungkin agak tidak dikenal, di mana Anda hanya mengamati, tanpa berpura-pura mencapai, menunggu, berharap atau mencari apa pun, atau mencoba untuk bersantai. Anda hanya menonton, tanpa tujuan.
Saya tidak boleh mengatakan apa-apa tentang yang berikut ini. Karena memiliki harapan, menjanjikan hasil merusak segalanya. Kata-kata terakhir seharusnya: "Tidak ada harapan, tidak ada jalan . " Tetapi tidak ada salahnya menambahkan sesuatu yang lain, yang terletak di sisi lain dari keputus-asaan, selama kita semua memahami bahwa sesuatu di sisi lain dari keputusasaan tidak dapat diinginkan, dan bahwa, dalam hal apa pun, jika Anda memiliki harapan, hilang.
Pepatah mengatakan: " Dia yang menunggu, putus asa ." Tentunya kita akrab dengan banyak tindakan tidak sadar dari tubuh manusia yang, semakin kita menginginkannya, sementara kita ingin mencapainya, tidak akan pernah muncul, seperti tertidur, mengingat nama atau, dalam keadaan tertentu, gairah seksual. Ya, ada sesuatu yang, seperti semua ini, hanya terjadi dengan satu syarat: bahwa kita tidak berusaha mencapainya, bahwa kita dengan jelas menyadari bahwa kita tidak dapat mewujudkannya. Dalam Zen disebut satori, kebangkitan tiba-tiba.
Mungkin sekarang kita bisa melihat alasan makna ganda dari metafora jalur burung di langit. Sama seperti burung itu tidak meninggalkan jejak, tidak ada jejak penerbangannya dalam ruang hampa, keinginan manusia tidak dapat memperoleh apa pun dari kehidupan. Tetapi untuk menyadarinya berarti menjadi bijaksana, karena kebijaksanaan terbesar terletak di sisi lain, langsung di sisi lain dari keputusasaan terbesar. Secara alami, ini lebih dari keputusasaan, itu adalah kebahagiaan, rasa hidup dan kekuatan kreatif, saya bahkan bisa mengatakan keamanan dan kepastian di luar yang bisa dibayangkan. Tetapi ini adalah cara perasaan yang tidak akan dipicu oleh kehendak maupun imajinasi, sama seperti kita tidak dapat memaksa tulang kita untuk tumbuh, atau untuk membuat denyut nadi menurun. Semua ini harus terjadi dengan sendirinya.
Demikian juga, segala sesuatu yang positif, konten kreatif total dari pengalaman spiritual yang disebut pencerahan, nirwana, tentu harus terjadi dengan sendirinya. Tidak hanya tidak bisa, tetapi juga tidak boleh diinduksi dengan menginginkannya atau berusaha mencapainya, karena jika seseorang dapat menginginkannya, itu tidak akan benar-benar mengenai hal ini.
PENULIS: Eva Villa, editor di keluarga besar hermandadblanca.org
SUMBER: "Jadilah dirimu apa adanya" oleh Allan Watt
