Daftar isi menyembunyikan 1 Mengapa mindfulness bekerja? 2 Penelitian eksperimental tentang efek meditasi 3 Mekanisme neuropsikologis yang terkait dengan meditasi 4 Perhatian: kehidupan di hutan pikiran

Mindfulness atau meditasi mindfulness menawarkan cara untuk mengatur emosi dan pikiran kita, dengan efek menguntungkan dalam hal meningkatkan kesejahteraan subjektif dan mengurangi gejala yang berkaitan dengan depresi atau kecemasan, antara lain. Penggunaannya juga telah meluas ke berbagai bidang, mulai dari psikologi klinis, pendidikan atau psikologi kerja. Namun, mekanisme operasinya sebagian besar masih belum diketahui . Beberapa kontribusi yang dibuat dari psikologi dan ilmu saraf menunjukkan bahwa bentuk meditasi ini mendukung perubahan perspektif ketika merenungkan kehidupan mental kita, yang substratnya di tingkat otak dapat dilacak berkat teknik neuroimaging.

Otak kita adalah " hutan neuron " yang menyimpan "rahasia kehidupan mental" ^(*) . Pikiran, emosi dan sensasi yang kita alami, dan bahkan gagasan tentang siapa kita, menenggelamkan akarnya di suatu tempat di tanah mereka. Di hutan seperti itu mudah tersesat, tertangkap, atau bahkan kadang-kadang berselisih dengan berbagai makhluk yang mendiami itu. Terkadang, emosi negatif menggantung dari cabang-cabang pohon mereka seolah-olah mereka adalah ular di hutan, dan beberapa pemikiran bisa sama mengganggu seperti burung hantu di tengah malam.

Tetapi pikiran kita juga merupakan hutan yang agung, penuh dengan jalan yang aman dan tenang yang dilalui oleh akal, mata air yang mengilhami kreativitas kita, atau pembukaan yang tenang untuk menemukan saat yang tenang dan damai.

Masalahnya adalah, seperti yang dikatakan oleh orang banyak, terkadang pohon tidak membiarkan kita melihat hutan. Dan, pada akhirnya, hutan ini ada di dalam diri kita, tetapi kita juga di dalamnya.

Psikologi telah menyadari perspektif ganda ini sejak zaman Williams James. Sebagian kita adalah subjek yang tahu dan hidup di sini dan sekarang ; dan sebagian, ketika kita merenungkan pengalaman kita sendiri, kita adalah objek yang dikenal, satu lagi konten kesadaran . James mengatakan bahwa " apa pun yang saya pikirkan, saya selalu kurang lebih sadar akan diri saya sendiri, tentang keberadaan pribadi saya " ⁽¹⁾ (James, 1893, p. 176). Visi mungkin terlalu optimis.

Dalam banyak kesempatan, kita tidak menyadari aliran pikiran, emosi, kesan dan sensasi yang dihasilkan oleh pikiran kita atau yang mencapainya; kita hanya terbawa oleh arus sungai ini. Kita bergabung dengan apa yang kita alami ... jika saya merasakan kesedihan, emosi ini mewarnai semua yang saya lakukan dan berpikir gelap; jika saya merasa cemas, dunia menjadi tempat yang mengancam di mana saya mencoba untuk mengambil tindakan pencegahan; Jika saya dalam rutinitas penuh, semuanya menjadi membosankan.

Hal serupa terjadi dengan pikiran yang kita miliki tentang diri kita sendiri. Kita mengidentifikasi diri kita dengan kisah yang kita bangun berdasarkan siapa dan bagaimana kita, terkadang tanpa melihat ke luar, mereduksi diri kita menjadi cerita yang kita ceritakan tentang diri kita sendiri. Sementara itu, "Aku" dari "di sini dan sekarang" tidak diperhatikan, dan dengan itu kemungkinan mengalami dunia - dan melihat diri kita sendiri - dari perspektif yang berbeda, lebih terbuka. Dalam versi terbaru dari ide James, peraih Nobel Daniel Kahneman telah membedakan antara "aku yang mengalami" dan "aku yang ingat". Ini diatur oleh dinamika yang berbeda, dan bahkan "merasa" secara berbeda, yang memiliki implikasi bagi gagasan kita tentang "kebahagiaan." Seperti yang disarankan Kahneman, menjadi bahagia dan bahagia dalam hidup tidak sama dengan menilai hidup Anda sebagai bahagia.

Baru-baru ini, penggunaan teknik meditasi mindfulness telah mencoba untuk mengarahkan kembali situasi, berkontribusi pada instrumen toolkit psikologi yang dapat digunakan untuk mempromosikan Penuh dan sadar. Intinya, teknik-teknik ini didasarkan pada pelatihan perhatian, baik berfokus pada rangsangan eksternal yang mengelilingi kita atau pada aliran pikiran dan emosi kita, selalu tetap dalam Momen sekarang. ^{(2, 3)}

Penelitian tentang mindfulness telah tumbuh secara eksponensial, dengan banyak penelitian yang menunjukkan keefektifannya dalam pengobatan gejala yang berkaitan dengan depresi, kecemasan atau keterbelakangan kognitif, di antara aplikasi lain ^{(4, 5, 6)} . Pencarian cepat di beberapa basis data, seperti Google Cendekia, PsycInfo atau PubMed, sudah cukup untuk mendapatkan gambaran volume bibliografi yang telah dihasilkan oleh meditasi mindfulness dalam Masing-masing Tetapi relevansinya tidak hanya kuantitatif. Dalam istilah kualitatif, dalam bidang psikoterapi, pendekatan berbasis kesadaran sudah dikenal sebagai "bungkus" generasi ketiga. Dan itu tentu saja merupakan perspektif yang saat ini sedang booming. Penggunaannya telah meluas bahkan melampaui psikologi klinis, hingga lingkup psikologi kesehatan ⁽⁷⁾, psikologi kerja ^{(8 )}, atau juga, psikologi pendidikan ⁽⁹⁾ .

Mengapa perhatian bekerja?

Terlepas dari meningkatnya teknik mindfulness dan efek menguntungkan yang terkait dengannya, mekanisme psikologis dan neuropsikologis yang melaluinya mereka beroperasi sebagian besar tidak diketahui oleh mereka. .N. Shauna Shapiro dan rekan-rekannya telah mengajukan proposal yang menarik dalam hal ini ⁽³⁾ . Menurut para peneliti ini, tiga komponen utama dalam praktik mindfulness adalah niat, perhatian dan sikap. Pada pandangan pertama, hal yang paling menonjol dalam bentuk meditasi ini adalah bahwa meditasi didasarkan pada pengamatan pengalaman internal dan eksternal, di sini dan saat ini, saat demi saat, memperhatikan Dalam aliran rangsangan yang melintas di pikiran kita. Tetapi sama pentingnya adalah mengapa niat dan bagaimana sikap yang dengannya praktik ini dilakukan. Motivasi untuk melatih perhatian tampaknya berubah seiring dengan pengalaman, mulai dari pengaturan diri sendiri atas pikiran dan emosi seseorang pada awalnya, melalui eksplorasi diri pribadi, hingga pembebasan diri dan pengembangan welas asih, pada akhirnya. Sedangkan untuk sikap yang dilakukan, meditasi membutuhkan perenungan pikiran dan emosi tanpa menafsirkan, menilai atau mengevaluasi mereka dengan cara apa pun. Ini menyiratkan pandangan belas kasih, ingin tahu dan terbuka terhadap segala sesuatu yang melintasi bidang kesadaran kita, tanpa mengganggu itu, hanya dengan menerimanya.

Akibatnya, dalam beberapa hal hutan yang menyerupai kehidupan subjektif kita menjadi terlihat, dalam kekayaan, kompleksitas, dan dinamismenya. Tiga komponen perhatian akan mendukung perubahan perspektif . Pikiran, yang berhenti terseret oleh aliran pikiran, emosi, dan kesan, akan menjadi sadar akan dirinya sendiri berkat jarak progresif dari isi kesadaran ini. Seperti Shapiro et al., " Hal pertama yang dikenali dalam meditasi adalah bahwa fenomena yang direnungkan berbeda dari pikiran yang merenungkannya " ⁽³⁾ . Singkatnya, adalah mungkin untuk mengalami bahwa seseorang lebih dari keadaan kesedihan, kecemasan atau rasa sakitnya, atau bahwa pikiran negatifnya, ketika dia mengidentifikasi dan melepaskan diri darinya.

Spring Light Meditation, oleh Hartwig HKD di flickr.com

Shapiro dan timnya juga menunjuk empat mekanisme tambahan yang terkait dengan perubahan perspektif ini. Pertama, praktik perhatian akan memungkinkan tingkat pengaturan diri yang lebih besar tercapai. Dengan mengambil jarak dari keadaan emosional, mereka menjadi sumber informasi yang berharga ketika datang untuk mengatur perilaku dan pikiran kita, tanpa diseret oleh mereka. Kesadaran diri yang lebih besar juga akan memungkinkan fleksibilitas yang lebih besar dalam berpikir, emosi dan perilaku, begitu pola-pola otomatis yang kaku dan stereotip ditinggalkan. Menyadari kemungkinan tindakan yang terbuka di hadapan kita menyiratkan, di sisi lain, refleksi pada nilai-nilai dan makna yang relevan bagi orang tersebut, sehingga muncul komitmen etis tertentu terhadap apa yang mengelilingi kita. Akhirnya, perhatian sebagian besar terkait dengan terapi paparan atau desensitisasi, di mana orang tersebut belajar untuk menanggapi pikiran dan emosi yang bermasalah dengan cara yang memihak atau, setidaknya, dengan intensitas yang lebih rendah.

Stefan G. Hofmann dan Gordon Asmundson, untuk bagian mereka, telah menempatkan penekanan pada komponen penerimaan dari pengalaman yang tersirat dalam praktik mindfulness ⁽¹⁰⁾ . Daftar pustaka tentang regulasi emosional telah menunjukkan bahwa teknik penghindaran pengalaman, seperti penindasan pikiran atau emosi, atau pelarian dari rangsangan permusuhan, cenderung kontraproduktif, berkontribusi untuk mempertahankan keadaan subyektif negatif yang dicoba untuk dihindari. Pelatihan mindfulness akan menangkal penggunaan strategi semacam itu, karena ia mencoba membuat orang tersebut sepenuhnya sadar dan menerima tanpa menilai pikiran dan emosi mereka, bahkan jika mereka tidak menyenangkan. Dalam pengertian ini, seperti Shapiro et al., perhatian meningkatkan eksposur pada pengalaman, dan bukan menghindarinya.

Penulis lain, seperti Desbordes et al., telah menyatakan bahwa komponen aktif perhatian dapat disimpulkan dalam satu konsep: keseimbangan batin ⁽¹¹⁾ . Ini mengacu pada keadaan mental yang tenang atau kecenderungan disposisi terhadap semua pengalaman atau objek, terlepas dari apakah kualitas afektif mereka menyenangkan, tidak menyenangkan atau netral, dan terlepas dari sumber dari mana mereka berasal. Keadaan ketenangan seperti itu akan memerlukan perilaku yang tidak memihak sebelum isi hati nurani, yang tidak akan ditekan, ditolak, dihakimi atau ditakuti, tetapi diterima begitu saja seperti yang disajikan.

Penelitian eksperimental tentang efek meditasi

Pendekatan seperti yang sebelumnya tentu sugestif, dan dari sudut pandang fenomenologis, mereka tampaknya menangkap dengan baik esensi perhatian dan mekanisme tindakannya. Namun, ini adalah proposal yang tetap secara teoritis dan karena itu akan memerlukan tingkat dukungan empiris tertentu. Namun, kekurangan ini dapat diisi dengan beberapa data dari penelitian eksperimental.

Sebagai contoh, dalam penelitian terbaru Troy et al. mereka telah menemukan perbedaan dalam kemampuan pengerjaan ulang kognitif ketika membandingkan sekelompok individu dengan sejarah latihan mindfulness dan dua kelompok kontrol, salah satunya terdiri dari orang-orang yang telah menjalani terapi kognitif-perilaku dan satu lagi untuk subyek tanpa sejarah psikoterapi sebelumnya ⁽¹²⁾ . Kemampuan untuk mengubah pikiran yang terkait dengan stimulus, dan dengan demikian memodifikasi dampak emosionalnya, lebih besar di antara mereka yang telah menjalani terapi berdasarkan pelatihan kesadaran. Menurut para penulis ini, ketika seseorang menyadari pikiran, emosi dan perasaan mereka saat ini, menerimanya, dan tidak mengidentifikasikan diri dengan mereka, lebih mudah bagi mereka untuk membuka kemungkinan baru - mungkin lebih positif - ketika datang ke menafsirkan kembali kenyataan, mengesampingkan pikiran negatif yang sebelumnya otomatis.

Dalam percobaan lain Jazaieri et al. Mereka menganalisis efek dari program pelatihan welas asih pada langkah-langkah yang berkaitan dengan perhatian dan kebahagiaan, membandingkan orang-orang yang berpartisipasi di dalamnya dengan kelompok kontrol daftar tunggu ⁽¹³⁾ . Hasil penelitian menunjukkan bahwa pelatihan belas kasih meningkatkan tingkat perhatian, kebahagiaan, mengurangi perhatian dan menangkal kecenderungan penindasan emosional sebagai strategi regulasi. Singkatnya, sikap yang welas asih, praktik meditasi, dan penanganan emosi dan pikiran yang tepat tampaknya berjalan seiring.

Keterbatasan dalam penelitian mindfulness adalah bahwa berkali-kali tampaknya menggunakan konsep yang agak halus, sulit untuk dioperasionalkan, dan jauh dari bahasa psikologi yang biasa. Konsep-konsep seperti "keseimbangan batin, " "belas kasihan, " "detasemen, " dll. Mereka sulit untuk dipahami. Itulah sebabnya sebuah penelitian yang dilakukan dari perspektif yang lebih dekat dengan tradisi psikologi kognitif sangat luar biasa. Amishi Jha dan rekan-rekannya telah menganalisis dampak dari program pelatihan mindfulness pada kapasitas memori kerja dan pengalaman emosional ⁽¹⁴⁾ . Fungsi memori kerja adalah kunci dalam menghadapi situasi permintaan kognitif yang tinggi - seperti dalam stres - dan dalam pengaturan emosi. Tetapi, karena memiliki kapasitas terbatas, upaya regulasi emosional dapat menghabiskannya, menghasilkan respons yang tidak memadai. Penelitian oleh Jha et al. Dia menemukan bahwa efek menguntungkan perhatian pada pengaturan emosi negatif justru dimediasi oleh perubahan dalam memori kerja yang terkait dengan praktik perhatian. Penggunaan teknik ini meningkatkan kapasitas memori kerja, yang pada gilirannya menjelaskan tingkat dampak negatif yang lebih rendah di antara para peserta yang telah dilatih di dalamnya.

Mekanisme neuropsikologis terkait dengan meditasi

Juga dari ilmu saraf kontribusi yang menarik telah dibuat yang mencoba menjelaskan mekanisme di mana perhatian menghasilkan efeknya. Secara khusus, studi neuroimaging telah menandai kemajuan luar biasa dalam analisis korelasi neurologis meditasi.

Dalam pengertian ini, literatur tampaknya menetapkan secara konsisten bahwa regulasi emosi terjadi berkat aksi sirkuit yang, dari daerah medial dan ventrolateral dari korteks prefrontal, melakukan kontrol atas area di mana emosi kita diproses dan diaktifkan, sebagai amandel ⁽¹⁵⁾ . Dalam kasus praktik mindfulness, yang jelas merupakan teknik pengaturan emosi, mekanisme ini juga akan hadir.

Dengan demikian, Herwig et al. mereka menemukan bahwa aktivitas amigdala dilemahkan ketika subjek eksperimental studi mereka melakukan tugas di mana mereka harus menyadari keadaan emosional mereka. Atenuasi gairah dan intensitas emosional ini bisa menjadi salah satu korelasi biologis dari beberapa sensasi subyektif - ketenangan, kontrol emosi, detasemen, dll. - yang dilaporkan banyak subjek ketika mempraktikkan perhatian. Sebuah fakta dalam baris ini disediakan oleh penelitian tentang pengaruh meditasi pada pengaturan kecemasan . Misalnya, Ives-Deliperi et al. mereka telah menemukan bahwa pelatihan mindfulness menghasilkan penurunan kecemasan yang dialami oleh orang-orang dengan gangguan bipolar, yang akan sesuai dengan aktivasi yang lebih besar dari beberapa area medial prefrontal cortex ⁽¹⁶⁾ . Dalam nada yang sama, peneliti lain telah menemukan bahwa menghilangkan kecemasan akibat praktik meditasi akan dihubungkan dengan aktivasi di korteks cingulate anterior, korteks prefrontal ventromedial dan insula anterior ⁽¹⁷⁾ .

Salah satu cara di mana mindfulness meningkatkan kesadaran dan menjauhkan diri dari kondisi emosional yang tidak menyenangkan adalah dengan melabeli mereka. Memberi nama suatu emosi sudah merupakan langkah untuk mengelolanya. Sebuah studi yang menarik telah menganalisis bagaimana otak orang dengan tingkat kesadaran tinggi dan rendah berperilaku ketika dihadapkan dengan tugas memberi label pada gambar yang mewakili keadaan emosi negatif . David Creswell dan timnya menemukan bahwa pada peserta dengan tingkat kesadaran tinggi, hubungan terbalik yang kuat diamati antara aktivasi beberapa area korteks prafrontal dan amigdala selama tugas pelabelan emosional, yang tidak diamati pada mereka dengan level rendah. of mindfulness ⁽¹⁸⁾ . Hasil ini akan menunjukkan bahwa perhatian dikaitkan dengan kemanjuran yang lebih besar dalam mengendalikan aktivitas amandel oleh prefrontal cortex ketika subjek mengembangkan tugas mengidentifikasi emosi.

Sumber: Dr. Michael Baime Ini adalah otak Anda tentang perhatian

Penelitian neuropsikologis tentang perhatian adalah mencapai hasil yang menjanjikan; Namun, masih ada banyak keterbatasan - metodologis dan konseptual - yang harus dihadapi. Jalur penelitian di masa depan mungkin tidak terbatas pada mengidentifikasi area otak mana yang diaktifkan atau dinonaktifkan dengan praktik mindfulness, tetapi mungkin memberi kita gambaran yang lebih dinamis dari hutan neuronal yang sedang beraksi. Dalam pengertian ini, misalnya, penelitian sudah tersedia bahwa - menggunakan citra resonansi magnetik konektivitas fungsional (fcMRI) - telah menemukan bahwa sebagai hasil dari praktik mindfulness ada beberapa perubahan dalam organisasi fungsional otak ⁽¹⁹⁾ . Dan jelas, penjelasan tentang efek mindfulness juga tidak akan lengkap jika kita lupa memasukkan analisis neurobiologis seperti neurotransmisi dan aktivitas hormonal di dalamnya. Beberapa penelitian juga menunjukkan perubahan kadar dopamin, serotonin, melatonin, kortisol, dan norepinefrin yang akan dikaitkan dengan meditasi ⁽²⁰⁾ .

Singkatnya, perhatian adalah cara mendekati pikiran kita sendiri, berjalan melewatinya, memandang dan mengambil gambar dari apa yang ada di hutan ini dengan cara yang terbuka, penuh rasa ingin tahu, dan hampir naif. Hasilnya bisa sangat bermanfaat dalam hal kesejahteraan subjektif, menuntun kita ke kehidupan yang lebih lengkap yang berpusat di sini dan sekarang. Di satu sisi, praktik ini adalah cara untuk membebaskan diri dari kecemasan masa depan dan kemurungan yang kadang-kadang kita lihat di masa lalu, sambil membantu kita mengalami masa kini dengan cara sadar, menumbuhkan nilai-nilai seperti kasih sayang, pembukaan, atau toleransi. Dan mungkin, ketika kita memasuki kehidupan mental kita dan menyelidikinya, apakah sebagai ilmuwan atau tidak, sekali lagi kita harus mengikuti saran Cajal ...

“ Hutan neuron otak yang mati rasa harus diguncang dengan kuat; perlu untuk membuat mereka bergetar dengan emosi yang baru dan menanamkan mereka dengan perhatian mulia dan tinggi. “ ⁽²¹⁾

Pengakuan:

Terima kasih kepada Sara Revilla Romero (@revilla_sara), dari Universitas Jarak Jauh Madrid (UDIMA), untuk meninjau artikel ini.

Referensi

1. James, W. (1893). Psikologi: Kursus singkat . New York: H. Holt dan teman-temannya. (hlm. 176).

2. Brown, KW, & Ryan, RM (2003). Manfaat hadir: perhatian dan perannya dalam kesejahteraan psikologis. Jurnal kepribadian dan psikologi sosial, 84 (4), 822.

3. Shapiro, SL, Carlson, LE, Astin, JA, & Freedman, B. (2006). Mekanisme perhatian. Jurnal psikologi klinis, 62 (3), 373-386.

4. Hofmann, SG, Sawyer, AT, Witt, AA, & Oh, D. (2010). Efek terapi berbasis kesadaran pada kecemasan dan depresi: Sebuah tinjauan meta-analitik. Jurnal konsultasi dan psikologi klinis, 78 (2), 169.

5. Khoury, B., Lecomte, T., Fortin, G., Masse, M., Therien, P., Bouchard, V., … & Hofmann, SG (2013). Terapi berbasis kesadaran: Sebuah meta-analisis komprehensif. Ulasan Psikologi Klinis, 33 (6), 763-771.

6. Quintana Hernández, DJ, Miró Barrachina, MT, Ibáñez Fernández, I., del Pino, AS, & Hernández, JR (2014). Efek dari program intervensi neuropsikologis berbasis kesadaran pada penyakit Alzheimer: uji klinis acak ganda. Spanish Journal of Geriatrics and Gerontology, 49 (4): 165-172

7. Grossman, P., Niemann, L., Schmidt, S., & Walach, H. (2004). Pengurangan stres berbasis kesadaran dan manfaat kesehatan: Sebuah meta-analisis. Jurnal penelitian psikosomatik, 57 (1), 35-43.

8. Hülsheger, UR, Alberts, HJ, Feinholdt, A., & Lang, JW (2013). Manfaat mindfulness di tempat kerja: Peran mindfulness dalam regulasi emosi, kelelahan emosional, dan kepuasan kerja. Jurnal Psikologi Terapan, 98 (2), 310.

9. Langer, EJ (2000). Belajar dengan penuh kesadaran Arah saat ini dalam ilmu psikologi, 9 (6), 220-223.

10. Hofmann, SG, & Asmundson, GJ (2008). Terapi berbasis penerimaan dan kesadaran: Gelombang baru atau topi lama? Ulasan psikologi klinis, 28 (1), 1-16.

11. Overflow, G., Gard, T., Hoge, EA, Hölzel, BK, Kerr, C., Lazar, SW, ... & Vago, DR (2014). Bergerak melampaui perhatian: mendefinisikan keseimbangan batin sebagai ukuran hasil dalam meditasi dan penelitian kontemplatif. Mindfulness, 1-17.

12. Troy, AS, Shallcross, AJ, Davis, TS, & Mauss, IB (2013). Sejarah terapi kognitif berbasis kesadaran dikaitkan dengan peningkatan kemampuan penilaian kembali kognitif. Mindfulness, 4 (3), 213-222.

13. Jazaieri, H., McGonigal, K., Jinpa, T., Doty, JR, Kotor, JJ, & Goldin, PR (2014). Sebuah uji coba terkontrol acak dari pelatihan penanaman belas kasih: Efek pada perhatian, pengaturan, dan pengaturan emosi. Motivasi dan Emosi, 38 (1), 23-35.

14. Jha, AP, Stanley, EA, Kiyonaga, A., Wong, L., & Gelfand, L. (2010). Meneliti efek perlindungan dari pelatihan kesadaran pada kapasitas memori kerja dan pengalaman afektif. Emosi, 10 (1), 54.

15. Herwig, U., Kaffenberger, T., Jäncke, L., & Brühl, AB (2010). Kesadaran terkait diri dan regulasi emosi. Neuroimage, 50 (2), 734-741.

16. Ives-Deliperi, VL, Howells, F., Stein, DJ, Meintjes, EM, & Horn, N. (2013). Efek terapi kognitif berbasis kesadaran pada pasien dengan gangguan bipolar: investigasi MRI fungsional yang terkontrol. Jurnal gangguan afektif, 150 (3), 1152-1157.

17. Zeidan, F., Martucci, KT, Kraft, RA, McHaffie, JG, & Coghill, RC (2014). Korelasi saraf dari meditasi perenungan terkait peredaan kecemasan. Neurosains kognitif dan afektif sosial, 9 (6), 751-759.

18. Creswell, JD, Way, BM, Eisenberger, NI, & Lieberman, MD (2007). Korelasi saraf dari disposisi perhatian selama mempengaruhi label. Kedokteran Psikosomatik, 69 (6), 560-565.

19. Kilpatrick, LA, Suyenobu, OLEH, Smith, SR, Bueller, JA, Goodman, T., Creswell, JD, ... & Naliboff, BD (2011). Dampak pelatihan pengurangan stres berbasis kesadaran pada konektivitas otak intrinsik. Neuroimage, 56 (1), 290-298.

20. Esch, T. (2014). Neurobiologi Meditasi dan Perhatian. Dalam Meditasi - Pendekatan Neuroscientific dan Implikasi Filsafat (hal. 153-173). Springer International Publishing.

21. Ramón y Cajal, S. (1917; 1923). Kenangan hidup saya (Bab XXVII). Edisi Pusat Virtual Cervantes, tersedia di http://cvc.cervantes.es/ciencia/cajal/cajal_recuerdos/recuerdos/labor_27.htm

Catatan: ^(*) Dua ungkapan dalam kutipan berasal dari dua frasa terkenal oleh Santiago Ramón y Cajal

Sumber: http://www.investigacionyciencia.es

Mindfulness: kehidupan di hutan pikiran