Kita tidak menerima bahwa kebahagiaan adalah keadaan yang berlalu, dan mencarinya secara kompulsif kita menciptakan lebih banyak ketidakbahagiaan dan trauma di dalam pikiran kita. Penulis Mark Epstein menjelaskannya dalam The Trauma of Everyday Life . Oleh Koncha Pinos-Pey untuk MIMIND Space.
Psikologi Barat mengajarkan kepada kita bahwa jika kita memahami penyebab trauma kita dapat berusaha untuk meninggalkannya, sementara praktik Timur menggunakan meditasi sebagai sarana mendalam untuk mengubah emosi yang sulit. Dengan argumen ini Mark Epstein mengakui bahwa kedua konsepsi itu mengingat bahwa trauma adalah bagian kehidupan yang tak terpisahkan, bahwa ia memiliki banyak bentuk dan tidak memaafkan siapa pun, tanpa kecuali.
Apa yang diajarkan Buddhisme dan meditasi kepada kita adalah bahwa segala sesuatu adalah dukkha - Kebenaran Mulia Pertama. Ada dukkha di semua tempat, jadi ada trauma di semua tempat. Kita dapat mengakses ruang antara trauma dan trauma dengan menciptakan memori baru, catatan baru kesadaran, meningkatkan kondisi tersembunyi atau pretensi. Apa yang Epstein dalam bukunya Trauma kehidupan sehari-hari menyebutnya "visi traumatis dari diri kita sendiri."
Kita semua ingin menjadi 'normal', dan dalam upaya itulah kita akhirnya mengalami trauma ulang. Segala sesuatu yang membawa kita keluar dari diri kita sendiri digambarkan sebagai masalah; Kami mencari kebahagiaan di tempat-tempat yang paling tidak pantas. Kami ingin selalu bahagia, bahagia dan mengabaikan semua materi yang ada di pikiran kami di setiap kondisi mikro. Jika kita tidak bahagia, sesuatu selalu terjadi pada kita; Kita tidak dapat menerima bahwa kebahagiaan juga merupakan kondisi yang tidak sempurna. Jadi, dengan tidak menerima bahwa kebahagiaan bersifat sementara dan mencarinya secara kompulsif, kita menciptakan lebih banyak ketidakbahagiaan dan trauma dalam pikiran kita.
Mungkin kita harus berkonsentrasi hanya pada mencari kekuatan kebahagiaan, "penyebabnya." Hal yang sama berlaku untuk mencoba hidup dengan potensi kekacauan dan ketidakpastian.
Ketika saya ketinggalan bus, pekerjaan, keluarga, apa yang terjadi dalam pikiran saya? Trauma selalu ada, tetapi tidak selalu dapat diakses oleh pikiran sadar saya. Bagaimana saya bisa sadar bahwa itu ada di sana? Satu-satunya cara yang mungkin untuk menjalankan tabir ketidaktahuan adalah dengan mengamati pikiran, perasaan, persepsi, ilusi saya dan, di atas semua itu, tindakan saya - bahkan yang gagal. Jika saya mengambil, misalnya, gambar atau episode kehidupan saya dari 20 tahun yang lalu dan meninjaunya dari perspektif Mindfulness, saya dapat melihat bagaimana kemudian saya memiliki lebih banyak kemarahan, lebih banyak ketidaktahuan, kurang kemampuan untuk memahami yang lain. Dalam bahasa psikologis saya bertindak, ego saya memainkan peran, "Saya kurang diri saya sendiri."
Orang selalu bertindak, dan tidak tahu apa yang mereka lakukan; Dia percaya bahwa penampilannya, karakternya, atau permainannya adalah sesuatu yang nyata. Itulah mengapa Anda perlu melakukan pekerjaan psikoterapi dengan materi itu, untuk mengetahui bahwa itu tidak nyata. Kami marah dan kami pikir kami marah. Kita dapat melatih diri kita dalam mengamati tindakan dan reaksi kita pada fakta-fakta kecil: apa yang terjadi dalam pikiran kita ketika tetangga kita mengambil tempat parkir, ketika seseorang menyelinap ke antrian supermarket? Jadi sedikit demi sedikit kita belajar mengenal dan mengenali satu sama lain. Pengamatan kecil itu adalah indikator, poin pada peta trauma. Tanpa mengenali fakta-fakta kecil ini kita tidak akan pernah bisa mengakses materi traumatis. Ketahuilah bahwa hari itu aku berteriak pada seseorang yang bertindak bagian dari diriku adalah awal dari perubahan.
Pada titik ini, sangat penting untuk diingat untuk tidak membuat trauma ulang korban untuk mencari trauma. Ini adalah alasan untuk kontroversi besar dalam psikoterapi. Idenya adalah untuk hadir, tetapi mampu melakukan latihan de-identifikasi dengan fakta-fakta. Anda melihat trauma, tetapi bukan trauma . Anda dapat menguraikannya: sensasi, emosi, persepsi, pikiran, bau ... semua yang ada, tetapi label yang telah kami berikan pada fakta "traumatis" ini dapat dirumuskan ulang. Ini adalah tentang menciptakan lingkungan yang penuh kasih sayang dan ramah di mana jika trauma muncul dapat diamati tanpa menghakimi, dengan tampilan yang komprehensif. Terkadang kita mungkin membutuhkan banyak waktu dan kadang-kadang itu hanya momen kecil. Ketika trauma mulai terjadi, itu harus dicerna sedikit demi sedikit, tanpa kecemasan.
Lingkungan yang welas asih
Ada kesamaan tertentu antara sosok ibu dan meditasi, dalam arti bahwa keduanya memberi kita lingkungan yang aman di mana kita dapat mengekspresikan diri kita, memelihara diri kita sendiri dan menjadi diri kita sendiri. Keuntungan meditasi sehubungan dengan sosok ibu adalah kita tidak membutuhkan yang lain. Dalam meditasi, "diri kita sendiri" sudah cukup untuk menciptakan lingkungan yang welas asih untuk mengakses kondisi mental kita.
Jika Anda adalah orang yang tidak pernah bermeditasi dan tertarik untuk melakukannya, Anda mungkin memerlukan beberapa petunjuk dasar dasar. Misalnya, cari lingkungan yang tenang, letakkan punggung Anda dengan baik, cobalah menjadi diri sendiri, jangan memaksakan diri. Jika Anda merasa ada sesuatu yang tidak baik dalam diri Anda muncul dalam proses itu, amati itu. Itu adalah bahan meditasi pertama. Apa yang terjadi Ini seperti melihat ke balik lemari diri Anda: ada perasaan tersembunyi, ada sesuatu yang ingin Anda katakan dan Anda tidak katakan kepada seseorang. Ini adalah prinsip yang indah untuk bermeditasi, catat seluruh proses itu. Ini juga merupakan awal terapi: mengenali apa yang terjadi. Ini adalah membiarkan alam bawah sadar dapat berkomunikasi dengan alam bawah sadar.
Dalam Trauma kehidupan sehari-hari, Epstein menceritakan pengalamannya sendiri dan pasiennya, yang bertemu seorang psikiater Buddhis. Keuntungan dari mengenali trauma dalam hidup kita adalah bahwa hal itu membangkitkan kemampuan pikiran kita untuk penderitaan kita sendiri dan orang lain. Trauma membuat kita lebih manusiawi, lebih berbelas kasih, dan lebih bijaksana. Dia mungkin guru terbaik, dan orang yang akhirnya memberi kita kunci kebebasan.
Ini adalah tentang menciptakan celah untuk menjadi jelas dan hadir, peka dan bebas, untuk menyadari bahwa ada saat-saat traumatis tetapi kita tidak benar-benar momen itu. Cara hidup yang penuh kasih dan berani berdasarkan kehadiran dengan pengalaman traumatis, dengan keseimbangan konstan.
Ketika kita hidup di saat ini - yang merupakan satu-satunya yang kita miliki - hidup kita menjadi jauh lebih kaya.
Trauma kehidupan sehari-hari, oleh Mark Epstein
