Ada area pengalaman manusia yang tidak kita miliki, pada kenyataannya, nama yang cocok dalam bahasa barat kita, karena, meskipun mendasar untuk hal-hal seperti agama, metafisika dan mistisisme, itu tidak identik dengan salah satu dari mereka. Saya merujuk pada jenis pengalaman abadi yang kurang lebih digambarkan sebagai pengetahuan langsung tentang Tuhan, atau realitas tertinggi, tentang fondasi atau esensi dari alam semesta, apa pun nama yang diwakilinya.
Menurut tradisi spiritual kuno di Eropa dan Asia, yang meliputi cara hidup dan pemikiran yang berbeda seperti agama Buddha dan Katolik, pengalaman ini adalah pencapaian tertinggi kehidupan manusia, tujuan, tujuan akhir keberadaan manusia Sudah dipesan.
Namun, menurut filsafat logis modern - empirisme ilmiah, positivisme logis, dan sejenisnya - pernyataan semacam ini tidak masuk akal. Meskipun diakui bahwa mungkin ada pengalaman " mistik " yang menarik dan indah, filsafat logis merasa benar-benar tidak sah untuk berpikir bahwa mereka mengandung pengetahuan yang bersifat metafisik, yang merupakan pengalaman dari " realitas pamungkas " atau Yang Absolut.
Kritik ini tidak didasarkan pada analisis psikologis dari pengalaman seseorang, tetapi pada analisis yang murni logis dari konsep-konsep universal seperti Tuhan, Realitas Tertinggi, Makhluk Absolut dan sejenisnya, yang telah terbukti sebagai istilah tanpa makna. Bukan tujuan dari tulisan ini untuk menjelaskan langkah-langkah kritik ini secara rinci, karena mahasiswa filsafat modern harus cukup akrab dengan mereka, dan tampaknya tidak perlu untuk tidak setuju dengan alasan logis itu sendiri. Poin awal tulisan ini, betapapun kelihatannya keliru, berkaitan dengan alasan mendasar bahwa filsafat logis modern telah berkontribusi dalam cara yang sangat penting untuk pemikiran metafisik, memungkinkan kita untuk mengevaluasi karakter dan fungsi sebenarnya dari istilah dan simbol metafisik. jauh lebih membingungkan daripada yang mungkin terjadi sampai sekarang.
Namun, evaluasi ini bukan jenis devaluasi yang diusulkan oleh beberapa pendukung filsafat logis, seperti Russell, Yesterday dan Reichenbach. Karena kontribusi positif dari filsafat logis sehubungan dengan metafisika dan agama telah dirusak oleh fakta bahwa para pembela seperti itu tidak puas hanya dengan menjadi logis. Karena prasangka emosional tertentu terhadap pandangan agama atau metafisik, kritik logis ini telah digunakan sebagai alat serangan, bahkan propaganda, dengan motivasi emosional daripada motivasi logis.
Adalah satu hal untuk menunjukkan bahwa konsep wujud tidak memiliki makna logis, tetapi konsep yang sangat berbeda adalah untuk menegaskan bahwa konsep ini dan konsep metafisik lainnya yang serupa tidak bersifat filosofis tetapi puisi. a, ketika dalam hal ini istilah puisi mengandung makna merendahkan yang intens. Implikasinya adalah bahwa es poes a dari simbol keagamaan dan metafisik dapat menjadi alasan atau alasan untuk pengalaman emosional yang sangat indah dan menginspirasi tetapi menginspirasi, seperti Seni di masa perang tidak termasuk di antara hal-hal penting dalam kehidupan. Filsuf yang serius menganggapnya sebagai mainan yang indah, sebagai alat untuk menghias kehidupan, tetapi tidak untuk memahaminya; Di satu sisi, itu seperti seorang dokter yang menghiasi kantornya dengan topeng kekuatan penyembuhan dari laut selatan. Semua ini tidak lebih dari mengkritik dengan pujian yang samar-samar.
Sementara, untuk bagian mereka, para pendukung filsafat filsafat telah mencoba untuk merendahkan persepsi metafisika dan agama, sebagian besar dari mereka yang ingin Menjadi pembela iman telah berusaha, tanpa hasil, untuk menemukan cara untuk mengalahkan logika filosofis dengan permainan mereka sendiri. Secara keseluruhan, serangan balik yang paling berhasil tampaknya telah menghina orang lain; sebagai, misalnya, kejadian bahwa Kemarin, Reichenbach dan perusahaan telah mengubah filosofi untuk tata bahasa.
Namun, dalam konteks filosofi dan agama Barat, situasi ini tidak mengherankan, karena kita selalu mendapat kesan bahwa pernyataan agama-metafisik mereka termasuk dalam kategori yang sama dengan yang ilmiah dan historis. Kita umumnya berasumsi bahwa proposisi ada Tuhan adalah penegasan dari jenis yang sama bahwa ada bintang di langit . Penegasan bahwa “semua hal adalah” selalu dianggap sebagai mengkomunikasikan informasi dengan cara yang sama dengan pernyataan bahwa “ semua manusia adalah manusia ”. Terlebih lagi, Tuhan menciptakan alam semesta, memiliki banyak deklarasi sejarah penemuan Alexander ham Alexander Graham Bell yang menemukan telepon.
FSC Northrop benar dalam menunjukkan kesamaan esensial antara sains, di satu sisi, dan tradisi keagamaan Yahudi-Kristen di sisi lain, sejauh keduanya terkait dengan kebenaran sebagai struktur realitas objektif, yang sifatnya ditentukan, meskipun tidak dapat dirasakan. Sebenarnya, semangat ilmiah memiliki asal historis dalam jenis mentalitas yang tertarik untuk mengetahui hal-hal supranatural dan tidak terlihat dalam hal proposisi positif, yang ingin mengetahui kenyataan berbaring di bawah permukaan peristiwa. Dengan demikian, teologi dan sains Kristen, dalam cara tertentu, memiliki hubungan historis yang sama dengan astrologi dan astronomi, seperti alkimia dan qu' mica: keduanya merupakan kumpulan teori yang tujuannya adalah untuk menjelaskan masa lalu dan memprediksi masa depan.
Tetapi Kekristenan tidak hilang bersama para alkemis. Dari dominannya sains modern, teologi telah memainkan peran yang lebih problematis. Dia telah mengambil banyak dan berbagai sikap terhadap sains, mulai dari mencela itu sebagai doktrin saingannya, untuk berdamai dan beradaptasi dengan semacam penarikan diri di mana perasaan bahwa teologi berbicara tentang kerajaan mendominasi. dari tidak dapat diakses untuk penelitian ilmiah. Sepanjang waktu ini, telah ada asumsi umum, baik oleh para teolog dan ilmuwan, bahwa kedua disiplin ilmu menggunakan jenis bahasa yang sama, dan bahwa mereka tertarik pada jenis tujuan yang sama: untuk menentukan kebenaran. Sebenarnya, ketika beberapa teolog berbicara tentang Tuhan memiliki " realitas objektif dan supernatural, independen dari pikiran kita dan dunia yang sensitif, " tidak mungkin untuk melihat bagaimana bahasa mereka berbeda dari ilmu pengetahuan. Karena tampaknya Tuhan adalah hal atau faktor tertentu - keberadaan objektif - supranatural, dalam arti bahwa itu tidak dapat dirasakan oleh " gelombang gelombang " organ indera dan instrumen ilmiah kita.
Sementara kebingungan antara sifat pernyataan agama atau metafisik, di satu sisi, dan yang ilmiah atau historis, di sisi lain, tetap tidak jelas, secara alami akan sulit untuk melihat bagaimana filsafat logis modern dapat berkontribusi dalam beberapa cara positif untuk metafisika. . Dalam sistem teologis di mana Tuhan memainkan peran hipotesis ilmiah, yaitu, alat untuk menjelaskan dan memprediksi jalannya peristiwa, mudah untuk menunjukkan bahwa hipotesis tidak menambah pengetahuan kita. Tidak ada yang menjelaskan apa yang terjadi dengan mengatakan bahwa itu adalah kehendak Tuhan. Karena jika semua yang terjadi adalah berkat kesengajaan atau permisif ilahi, kehendak Tuhan hanya menjadi nama lain dari " segala sesuatu yang terjadi ." Di bawah analisis logis, pernyataan: " Semuanya sesuai dengan kehendak Tuhan, " menjadi tautologi: " Semuanya adalah segalanya ."
Sederhananya, sejauh ini kontribusi filsafat logis untuk metafisika telah sepenuhnya negatif. Putusan itu tampaknya bahwa, setelah analisis logis, seluruh kumpulan doktrin metafisik terdiri dari tautologi atau absurditas. Tetapi ini memerlukan "penghilangan" metafisika yang lengkap hanya sebagai cara pemahaman di Barat, yang terdiri dari pernyataan signifikan yang memberikan informasi tentang "objek transendental . " Filsafat Oriental tidak pernah memiliki pendapat serius bahwa pernyataan metafisik memberikan informasi positif; Fungsinya bukan untuk menunjukkan " realitas " sebagai objek pengetahuan, tetapi untuk "menyembuhkan" proses psikologis di mana manusia frustrasi dan menyiksa dirinya dengan segala macam masalah yang tidak nyata. Bagi pikiran Timur, " realitas " tidak bisa diungkapkan; Anda hanya dapat mengenal diri sendiri secara intuitif dengan membebaskan diri dari ketidaktahuan, dari cara berpikir dan perasaan yang bertentangan dan absurd.
Kontribusi utama dari filsafat logis di bidang ini hanyalah konfirmasi dari suatu titik yang sudah jelas baik oleh umat Hindu dan Budha, walaupun mungkin tradisi Kristen belum begitu menyadarinya. Intinya adalah mencoba membicarakan, memikirkan, atau mengetahui Realitas Tertinggi adalah tugas yang mustahil. Jika epistemologi mencoba mengetahui " apa yang diketahuinya ", dan ontologi mendefinisikan " apa itu ", jelaslah bahwa itu adalah prosedur sirkuler dan tidak berguna, seperti mencoba menggigit gigi kita sendiri.
Dalam komentar dari Kena Upanishad, Shankara mengatakan:
“ Adalah mungkin untuk mendapatkan pengetahuan yang jelas dan konkret tentang segala hal itu
itu bisa menjadi objek pengetahuan: tetapi dalam kasus itu
tidak mungkin karena tidak bisa menjadi objek seperti itu. Sejak itu, brahman, adalah
Yang Mengetahui, dan Yang Mengetahui dapat mengetahui hal-hal lain tetapi tidak dapat menjadi
objek pengetahuan Anda sendiri, sama seperti api dapat membakar hal-hal lain,
tapi bukan dirinya sendiri. "
Demikian pula, Brihadaranyaka Upanishad mengatakan:
" Kamu tidak bisa melihat orang yang melihat penglihatan itu, tidak mendengar orang yang mendengar suara itu, juga tidak melihat
kepada orang yang mempersepsikan persepsi, atau untuk mengetahui ahli pengetahuan (111, 4.2) "
Atau, dalam kata-kata puisi Cina Buddhis:
" Ini seperti pedang yang menyakitkan,
tapi itu tidak bisa melukai dirinya sendiri.
Ini seperti mata yang melihat,
tetapi dia tidak bisa melihat dirinya sendiri. "
Fisika menghadapi masalah yang sama ketika mencoba menyelidiki sifat energi. Nah, ada titik di mana fisika, seperti metafisika, menembus bidang tautologi dan absurd karena sifat melingkar dari pekerjaan yang ingin dilakukan: mempelajari elektron dengan instrumen yang, bagaimanapun, Mereka juga elektron.
Bahkan dengan risiko mengutip suatu sumber dengan cara kuno tertentu, pernyataan klasik dari masalah ini ditemukan dalam Sifat Dunia Fisik Eddington :
“Kita mungkin lupa bahwa ada saat ketika kita ingin diberi tahu apa itu elektron. Pertanyaannya tetap tidak terjawab ... Sesuatu yang tidak diketahui adalah melakukan sesuatu yang tidak kita ketahui, ini adalah hasil dari teori kita. Kedengarannya tidak terlalu mencerahkan. Saya membaca sesuatu yang serupa di tempat lain: orang-orang yang berpikiran gesit menurunkan zona lima vapara yang jauh ... Itu adalah teori aktivitas yang sama. Ketidaktepatan yang sama tentang sifat kegiatan dan apa yang bertindak . "
Eddington selanjutnya menunjukkan bahwa, meskipun tidak akurat, fisika dapat "mendapatkan hasil, " karena elektron, orang-orang asing di dalam atom, dapat dihitung.
" Delapan lima zona gyroscan agiliscosos baranrando oleh vapara oksigen yang jauh; Tujuh dalam nitrogen. Dengan mengakui jumlah tertentu, bahkan «Galimatazo» dapat menjadi ilmuwan. Sekarang kita dapat berani membuat prediksi; jika salah satu dari lima zonanya lolos, oksigen akan memperoleh penampakan yang, pada kenyataannya, adalah milik nitrogen ... Menerjemahkannya ke dalam bahasa "Galimatazo" akan membantu kita mengingat sifat penting yang tidak dapat ditembus dari entitas fundamental fisika; selama jumlah dan atribut metrik tidak berubah, itu tidak terpengaruh sama sekali . "
Yang ingin kami tekankan adalah bahwa apa yang kita katakan atau ukur dalam fisika, dan apa yang kita alami dalam kehidupan sehari-hari sebagai kesan indrawi, pada dasarnya tidak diketahui dan mungkin tidak diketahui.
Dalam hal ini, filosofi logis modern mengalihkan masalah dari dirinya sendiri dan mengarahkan perhatiannya pada sesuatu yang berbeda, dengan asumsi bahwa apa yang tidak diketahui tidak perlu menjadi, bukan juga dari bisnis kita. Ini menyatakan bahwa pertanyaan yang tidak memiliki jawaban fisik atau logis yang mungkin bukan pertanyaan otentik. Tetapi pernyataan ini tidak membebaskan kita dari perasaan manusia biasa bahwa yang tidak diketahui atau tidak diketahui, seperti elektron, energi, keberadaan, kesadaran atau " kenyataan " agak aneh. Fakta menjadi tidak diketahui masih membuat mereka lebih aneh. Hanya semacam pikiran yang agak kering yang tidak ingin tahu apa-apa tentang mereka, pikiran yang hanya tertarik pada struktur logis. Pikiran yang paling lengkap, yang dapat merasakan dan berpikir, terus " menikmati " misteri rasa aneh yang muncul ketika merenungkan fakta bahwa segala sesuatu pada akhirnya tidak dapat diketahui. Setiap pernyataan yang Anda buat tentang "sesuatu" ini menjadi tidak masuk akal. Dan yang sangat aneh adalah bahwa sesuatu yang tidak diketahui ini juga merupakan dasar dari apa yang saya ketahui dengan sangat akrab: saya sendiri.
Individu Barat merasakan hasrat khusus untuk keteraturan dan logika, sedemikian rupa sehingga baginya seluruh makna hidup terdiri dari membawa pengalaman menuju suatu keteraturan. Apa yang dapat dipesan dapat diprediksi dan, karenanya, merupakan " taruhan aman ." Kita cenderung menunjukkan resistensi psikologis terhadap bidang kehidupan dan pengalaman di mana logika, definisi, dan keteraturan, yaitu, apa yang kita pahami sebagai " pengetahuan, " tidak relevan. Untuk mentalitas semacam ini, ranah ketidakpastian dan gerakan Brown terang-terangan tidak nyaman, dan perenungan fakta bahwa segala sesuatu dapat direduksi menjadi sesuatu tentang apa yang tidak dapat kita pikirkan, bahkan mengganggu. Tidak ada " alasan " nyata mengapa itu harus mengganggu, karena ketidakmampuan kita untuk mengetahui apa itu elektron tampaknya tidak mengganggu kemampuan kita untuk memprediksi perilaku mereka di dunia makroskopik kita sendiri.
Perlawanan itu tidak didasarkan pada ketakutan tertentu terhadap tindakan tak terduga yang dapat dihasilkan oleh hal yang tidak diketahui, meskipun saya curiga bahwa bahkan positivis logis yang paling tidak berpenghuni harus mengakui bahwa ia mengalami sensasi yang aneh. Orang asing yang tidak dikenal itu disebut kematian. Perlawanan agak keengganan mendasar dari jenis pikiran ini untuk merenungkan batas-batas kekuatannya untuk berhasil, tertib, dan terkendali. Dia merasa bahwa jika ada bidang-bidang kehidupan yang tidak dapat dia pesan, tidak diragukan lagi adalah masuk akal (yaitu, diperintahkan) untuk melupakan mereka dan fokus pada bidang-bidang kehidupan yang dapat dipesan, karena dengan cara itulah makna dari Keberhasilan dan kompetensi pikiran Anda dapat dipertahankan.
Bagi intelektual murni, merenungkan keterbatasan intelektual itu adalah penghinaan. Tetapi bagi individu yang lebih dari kalkulator, membingungkan juga luar biasa. Menghadapi hal yang tidak diketahui, dia merasa seperti Goethe bahwa yang tertinggi yang dapat dicapai manusia adalah kemampuannya untuk bertanya-tanya; dan jika fenomena esensial membuatnya heran, biarkan dia bahagia; dia tidak dapat menerima sesuatu yang lebih tinggi, dan tidak ada yang harus melihat lebih dari ini; Inilah batasannya.
Dalam jenis pengalaman metaforis atau metaforis yang kita hadapi, perasaan takjub ini, yang memiliki semua jenis kedalaman dan kehalusan, adalah salah satu dari dua komponen utama. Yang lain adalah perasaan pembebasan (Moksha Hindu) yang melibatkan pemahaman bahwa sejumlah besar aktivitas manusia ditujukan untuk memecahkan masalah yang tidak nyata dan hanya fantastis dan mencapai tujuan yang, pada kenyataannya, kami tidak mau
Metafisika spekulatif - ontologi dan epistemologi - adalah aspek intelektual dari masalah yang fantastis, pada dasarnya psikologis, yang tidak berarti bahwa mereka dibatasi kepada orang-orang dengan kecenderungan mental untuk filsafat atau bahkan agama. Seperti yang telah saya sebutkan, sifat dasar dari masalah semacam ini adalah melingkar: cobalah untuk mengetahui yang mengetahui, membuat api terbuka dengan sendirinya. Itulah sebabnya Buddhisme mengatakan bahwa pembebasan, nirwana, adalah untuk membebaskan diri dari roda, dan bahwa mengejar kenyataan seperti mencari seekor lembu yang sudah terpasang pada seekor .
Basis psikologis dari masalah sirkuler ini menjadi jelas ketika kita menganalisis asumsi yang menjadi dasar, misalnya, masalah ontologi, dasar pemikiran dan perasaan apa yang laten Di bawah usaha manusia untuk mengetahui keberadaan, keberadaan atau energi sebagai objek? Jelas, satu asumsi adalah bahwa nama-nama itu merujuk pada objek, asumsi yang tidak mungkin dibuat jika tidak ada asumsi lain yang tersirat, yang mana saya, subjek yang Anda tahu, saya agak berbeda dari menjadi, objek yang seharusnya. Jika benar-benar jelas bahwa pertanyaannya Apa yang sedang terjadi? Apakah pada akhirnya sama dengan bertanya Apa aku? Dan sifat melingkar dan berguna dari pertanyaan itu akan menjadi jelas sejak awal. Tetapi bukan itu masalahnya, sebagaimana dibuktikan oleh fakta bahwa epistemologi metafisik dapat bertanya, “ Apa yang saya?” Atau “ Apa? apakah dia sadar tanpa mengenali lingkaran yang lebih jelas. Jelaslah bahwa pertanyaan-pertanyaan semacam ini hanya dapat ditanggapi dengan serius karena semacam perasaan tidak logis menuntut perlunya jawaban. Perasaan ini, yang umum bagi kebanyakan manusia, tidak diragukan lagi adalah perasaan bahwa " aku ", subjeknya, adalah entitas yang unik dan terisolasi. Saya tidak perlu bertanya pada diri sendiri apa saya jika saya tidak merasa, dengan cara, saya merindukan diri saya sendiri. Tetapi selama hati nurani saya terasa aneh, terputus dan terpisah dari akarnya sendiri, saya dapat menemukan makna dalam pertanyaan epistemologis tanpa rasa logis, karena saya merasa bahwa kesadaran adalah fungsi dari " Aku ", tanpa mengakui bahwa " Aku ", Ego hanyalah nama lain untuk menunjuk kesadaran. Pernyataan " Saya sadar" adalah tautologi rahasia yang hanya mengatakan bahwa kesadaran adalah fungsi dari kesadaran. Anda hanya dapat melarikan diri dari lingkaran ini dengan satu syarat, bahwa " Aku " dipahami lebih dari sekadar kesadaran atau isinya.
Tetapi di Barat ini bukan penggunaan kata saat ini. Kami mengidentifikasi " Aku " dengan kehendak sadar, tanpa mengakui otoritas atau tanggung jawab moral atas apa yang kita lakukan secara tidak sadar dan tidak sadar, yang menyiratkan bahwa tindakan seperti itu bukan tindakan kita, tetapi peristiwa sederhana yang " terjadi " di dalam diri kita . Ketika "Aku" mengidentifikasi dengan " hati nurani, " individu merasa seolah-olah dia adalah entitas yang jauh, terpisah dan tercerabut yang bertindak "bebas" dalam ruang hampa.
Rasa pencabutan ini tidak diragukan lagi bertanggung jawab atas ketidakamanan psikologis manusia Barat dan hasratnya untuk memaksakan keteraturan dan nilai-nilai logika sepanjang pengalamannya. Namun, meskipun jelas tidak masuk akal untuk mengatakan bahwa kesadaran adalah fungsi dari kesadaran, tampaknya tidak ada cara untuk mengetahui apa itu fungsi kesadaran. Apa yang dia tahu, secara paradoks disebut oleh para psikolog sebagai ketidaksadaran, tidak pernah menjadi objek pengetahuannya sendiri.
Sekarang, hati nurani, ego, akan merasa dicabut asalkan ia menolak dan menolak menerima kenyataan bahwa ia tidak tahu, juga tidak bisa tahu, basis atau fondasinya sendiri. Tetapi dalam mengenali fakta ini, kesadaran terasa terhubung, berakar, bahkan jika ia tidak tahu terhubung ke apa atau ke mana ia berakar.
Selama dia terus mempertahankan ilusi tentang kemandirian, kompetensi omnic, dan kehendak bebas, dia mengabaikan hal-hal yang tidak diketahui tentang apa yang terjadi. Dengan " hukum upaya terbalik " yang dikenal luas, penolakan terhadap hal-hal yang tidak diketahui ini menghasilkan perasaan tidak aman yang mengarah pada semua jenis masalah yang membuat frustrasi dan tidak mungkin, dari lingkaran setan kehidupan manusia, dari absurditas agung ontologi, hingga kerajaan-kerajaan vulgar kekuatan politik, di mana individu bermain Tuhan. Trik-trik mengerikan yang dibuat untuk merencanakan para perencana, menjaga para penjaga, dan menyelidiki para peneliti, hanyalah ekuivalen politik dan sosial dari penyelidikan metafisik spekulatif. Kedua hal memiliki asal psikologis dalam keengganan hati nurani, ego, untuk menghadapi keterbatasan mereka sendiri dan mengakui bahwa dasar dan esensi dari yang diketahui adalah yang tidak diketahui.
Tidak masalah jika Anda menyebut ini brahmana atau bla-bla-bla yang tidak dikenal, karena istilah kedua biasanya menunjukkan niat untuk melupakannya, dan yang pertama mengingatnya. Dengan mengingatnya, hukum upaya yang diinvestasikan bertindak dalam arah yang berlawanan. Saya menyadari bahwa substansi saya sendiri, apa saya ini, benar-benar di luar semua pemahaman atau pengetahuan. « Aku » bukan kata yang menyarankan atau berarti sesuatu, itu adalah absurditas murni, tidak ada, itu sebabnya Buddhisme Mahayana menyebutnya tathata, sebuah kata yang terjemahannya baik bisa menjadi « dada », dan shunyata, « kekosongan » atau tak tentu. Demikian pula, Weda mengatakan " Tai tvam asi", "Kamu adalah itu", bahkan tanpa memberikan definisi positif tentang apa " itu ".
Individu yang mencoba untuk mengenal dirinya sendiri, untuk memahami dirinya sendiri, menjadi tidak aman, sama seperti seseorang tenggelam jika dia menahan napas. Sebaliknya, individu yang tahu bahwa ia tidak dapat menahan diri meninggalkan pencarian, rileks dan merasa nyaman. Tetapi pada kenyataannya Anda tidak pernah tahu apakah Anda sekadar mengalihkan masalah, tanpa berhenti bertanya, merasakan, atau menjadi sadar akan ketidakmungkinan sejati untuk mengetahui diri sendiri.
Bagi mentalitas religius Barat modern, pendekatan yang sama sekali negatif terhadap realitas ini sedikit tidak dapat dipahami, karena ia hanya menunjukkan bahwa dunia duduk di atas pasir apung yang absurd dan iseng. Bagi mereka yang menyamakan kewarasan dengan ketertiban, ini adalah doktrin keputusasaan murni. Namun, lebih dari lima ratus tahun yang lalu seorang mistikus Katolik mengatakan bahwa Tuhan " dapat dijangkau dan dipelihara melalui cinta, tetapi tidak pernah melalui pikiran, " dan bahwa Tuhan harus dikenal melalui "ketidaktahuan" dan « Ketidaktahuan mistis ».
Cinta yang dia maksudkan bukanlah emosi. Itu adalah keadaan umum dari pikiran yang ada ketika seorang manusia, memahami bahwa itu tidak mungkin, menyerah memahami dirinya sendiri, memerintahkan segalanya dan menjadi diktator alam semesta.
Di zaman kita, filsafat logis menggunakan teknik penyangkalan yang sama, memberi tahu kita bahwa dalam setiap pernyataan yang kita yakini telah kita tangkap, tetapkan atau sederhanakan realitas, kita hanya mengatakan absurditas. Ketika bahasa mencoba mengekspresikan dirinya dengan kata-kata, yang paling bisa diharapkan adalah membuat simpul. Karena alasan ini, prosedur filsafat logis hanya akan mengganggu para teolog dan ahli metafisika yang membayangkan bahwa definisi Absolute mereka sebenarnya mendefinisikan sesuatu. Tetapi para filsuf Hindu dan Budha, dan beberapa mistikus Katolik, selalu sangat jelas bahwa kata-kata seperti " brahman ", " tathata " dan " Tuhan " tidak berarti apa-apa, tetapi tidak berarti apa-apa. Mereka menunjukkan kesenjangan pengetahuan, sesuatu yang mirip dengan jendela yang ditentukan oleh bingkainya.
Namun, filsafat logis mengambil kritiknya lebih jauh, dan mengatakan bahwa pernyataan dan seruan yang absurd semacam ini bukanlah filsafat karena tidak berkontribusi pada pengetahuan, artinya mereka tidak membantu kita memprediksi apa pun, juga tidak menawarkan apa pun. Arah untuk perilaku manusia. Ini, sebagian, adalah benar, meskipun tidak memperhitungkan suatu titik yang sejelas bahwa filsafat - kebijaksanaan - terdiri, baik dalam ruangnya maupun dalam garisnya, dalam mengenali apa yang tidak dikenal dan tidak lagi dapat diketahui. terbalik Tetapi kita harus melampaui fakta ini. Pengetahuan lebih dari sekadar mengetahui bagaimana, dan kebijaksanaan lebih dari sekadar meramalkan dan memesan. Kehidupan manusia menjadi lingkaran setan yang fantastis ketika manusia mencoba untuk mengatur dan mengendalikan dunia dan dirinya sendiri di luar batas-batas tertentu, dan bahwa "metafisika negatif" menyampaikan setidaknya tatanan positif untuk mengendurkan upaya berlebihan ini.
Tetapi lebih dari ini, ia memiliki konsekuensi positif yang bahkan lebih penting.
" Integrasi " logika dan pemikiran sadar dengan matriks yang tidak ditentukan, absurditas yang kita temukan pada akar dari semua hal. Asumsi bahwa karya filsafat, dan juga kehidupan manusia, dicapai hanya dengan meramalkan dan memesan, dan bahwa "absurd" tidak berharga, didasarkan pada semacam " skizofrenia " filosofis. Jika pekerjaan manusia hanya untuk bertarung dengan logika melawan kekacauan dan untuk menentukan yang terputus, jika " baik " adalah logis dan " jahat " penuh teka-teki, maka logika, kesadaran dan otak manusia berada dalam bertentangan dengan sumber kehidupan dan kemampuannya sendiri. Kita tidak boleh lupa bahwa proses-proses yang membentuk otak ini tidak disadari, dan bahwa di bawah semua tatanan dunia makroskopis yang terletak adalah absurditas mikroskopis yang tak tentu, " gyroscar " dan " banerrar " dari " limazon " yang disebut energi, yang dengannya Kami tidak tahu apa-apa. Ex nihilo omnia berapi-api . Tapi ini bukan sesuatu yang sangat aneh.
Filosofi logis tampaknya tidak mengangkat fakta bahwa istilah "absurd", bukannya kurang nilainya, sangat penting untuk sistem pemikiran apa pun. Tidak mungkin membangun filsafat atau sains yang merupakan " sistem tertutup " yang dengan tegas mendefinisikan setiap istilah yang digunakan. Gödel telah memberi kita bukti logis-matematis yang jelas tentang fakta bahwa tidak ada sistem yang dapat mendefinisikan aksioma sendiri tanpa saling bertentangan, dan, dari Hilbert, ahli matematika modern menggunakan titik sebagai konsep yang sama sekali tidak terdefinisi.
Dengan cara yang sama seperti pisau memotong benda-benda lain, tetapi tidak dengan sendirinya, pikiran menggunakan instrumen yang mendefinisikan, tetapi tidak dapat didefinisikan. Filosofi logis juga tidak menghilangkan batasan ini. Misalnya, ketika filsafat logis menyatakan bahwa " makna otentik adalah hipotesis yang dapat diverifikasi, " Anda harus mengakui bahwa pernyataan yang sama ini tidak masuk akal jika tidak dapat diverifikasi. Demikian pula, ketika dia bersikeras bahwa satu-satunya realitas adalah " fakta " yang ditunjukkan oleh " pengamatan ilmiah, " dia harus menyadari bahwa dia tidak dapat menjawab, atau menjawab, pertanyaan " Apa itu fakta? ». Jika kita mengatakan bahwa " fakta " atau " benda " adalah segmen pengalaman yang dilambangkan dengan kata benda, kita hanya mengubah elemen tak masuk akal yang absurd dalam definisi kita tentang " fakta " menjadi " pengalaman ". Suatu absurditas dasar tertentu benar-benar tak terhindarkan, dan berusaha membangun sistem berpikir lengkap yang mendefinisikan dirinya sendiri adalah lingkaran setan tautologi. Bahasa hampir tidak dapat dilakukan tanpa kata "is", namun kamus hanya dapat memberi tahu kami bahwa apa itu adalah apa yang ada , dan apa yang ada adalah apa itu . Jika harus diakui bahwa istilah yang absurd, tidak berarti atau tidak terdefinisi, diperlukan untuk pemikiran apa pun, kita telah mengakui prinsip metafisik bahwa dasar atau fondasi semua hal adalah ketiadaan yang tidak dapat didefinisikan. (atau tak terbatas) di luar sana dalam segala hal, yang selalu luput dari pengertian dan kendali kita. Ini adalah supernatural, dalam arti bahwa itu tidak dapat didefinisikan atau diklasifikasikan, dan tidak material, dalam arti bahwa itu tidak dapat dihitung, diukur atau disentuh . Iman adalah tepat untuk mengakuinya dengan sepenuh-penuhnya, untuk mengakui bahwa, pada contoh terakhir, seseorang harus berserah pada sumber kehidupan; ke I di luar ego, yang di luar definisi pemikiran dan kontrol tindakan.
Kepercayaan, dalam pengertian Kristen yang populer, tidak ada bandingannya dengan iman ini, karena objeknya adalah Tuhan yang dikandung dengan sifat tertentu. Tetapi selama Tuhan bisa menjadi objek yang diketahui memiliki sifat tertentu, dia adalah idola, dan percaya pada Tuhan seperti itu akan diidolakan. Oleh karena itu, dalam tindakan yang sama menghancurkan konsep Absolute sebagai qu atau made di mana penegasan dan penentuan signifikan dapat dibuat, filosofi filosofis telah membuat kontribusi yang lebih vital untuk keyakinan agama dengan mengorbankan antitesisnya, keyakinan agama. Sementara kaum positivis yang logis secara tidak sadar bergabung dengan kekuatan para nabi Ibrani dalam penolakan mereka terhadap penyembahan berhala, diketahui bahwa para nabi berada pada garis yang sama dengan tradisi besar Tidak ada metafisika yang, dalam agama Hindu dan Budha, telah memilih untuk mengasingkan berhala.
En resumen, la funci n de las afirmaciones metaf sicas en el hinduismo y en el budismo no es la de transmitir una informaci n positiva sobre el Absoluto, ni la de se alar una experiencia en la cual este Absoluto se convierta en objeto de conocimiento.
Seg n palabras del Kena Upanishad : El brahman es desconocido por aqu llos que lo conocen, y conocido por aquellos que no lo conocen .
Este conocimiento de la realidad mediante el desconocimiento es el estado psicol gico de la persona cuyo ego no est dividido o disociado de sus experiencias, que ya no se siente as mismo como una personificaci n aislada de la l gica y de la conciencia, separada del giroscar y banerrar de lo desconocido. As pues, est liberado del samsara, de la rueda, de la jaula de ardillas psicol gica de aquellos seres humanos que continuamente se frustran con las imposibles tareas de conocer lo que conoce, de controlar lo que controla y organizar lo que organiza, como ouroboros, la confundida serpiente que muerde su propia cola.
PENULIS: Eva Villa, editor di keluarga besar hermandadblanca.org
SUMBER: " Jadilah dirimu apa adanya " oleh Allan Watt
