Inti dari filosofi Lao-Tse adalah seni yang sulit untuk berhenti menghalangi jalan seseorang, belajar untuk bertindak tanpa memaksakan kesimpulan, hidup dalam harmoni yang terampil dengan proses alam, daripada mencoba melanggarnya. Bagi Lao-Tse, Taoisme adalah padanan filosofis dari jujitsu atau judo, yang berarti " jalan kelembutan ." Ini didasarkan pada prinsip Tao, yang dapat diterjemahkan sebagai "Cara Alam." Tetapi dalam bahasa Cina kata yang kami terjemahkan sebagai "alam" memiliki arti khusus yang tidak ada padanannya dalam bahasa kami. Diterjemahkan secara harfiah berarti " dengan sendirinya ", karena orang Cina percaya bahwa alam bekerja dan bergerak dengan sendirinya tanpa harus didorong, distimulasi atau dikendalikan oleh upaya sadar. Jantung Anda berdetak " dengan sendirinya ", dan jika Anda memberinya kesempatan, pikiran Anda dapat berfungsi "dengan sendirinya", meskipun sebagian besar dari kita terlalu takut untuk mencoba eksperimen.
Terlepas dari ini, Lao-Tse tidak benar-benar mengatakan lebih banyak tentang makna Tao. Jalan Alam, Jalan terjadi dengan sendirinya, atau, jika Anda lebih suka, proses kehidupan itu sendiri, adalah sesuatu yang terlalu bijak untuk didefinisikan oleh Lao-Tse. Karena mencoba mengatakan sesuatu yang pasti tentang Tao seperti mencoba memakan mulutmu sendiri: kau tidak bisa keluar dan mengunyahnya. Dengan kata lain: Anda bisa mengunyah segalanya kecuali mulut Anda. Demikian pula, semua yang dapat Anda definisikan atau bayangkan, yang dapat Anda pahami atau inginkan bukanlah Tao. Kita tidak bisa mengetahuinya atau mengalaminya atau merasakannya karena alasan sederhana bahwa itu adalah seluruh substansi pengetahuan, emosi dan sensasi, kehidupan dan keberadaan. Terlalu dekat untuk dilihat dan terlalu jelas untuk diperhatikan atau dipahami. Dia mungkin mengatakan sesuatu yang kedengarannya benar-benar menggelikan, tetapi lebih dari kita daripada diri kita sendiri, lebih dari Anda, lebih dari saya.
Dinyatakan lebih jelas, mungkin Andalah yang mengembangkan sistem saraf Anda, bukan Andalah yang menggunakan saraf untuk memutuskan, berpikir, dan bertindak. Ini akan bekerja untuk saat ini, bahkan jika itu tidak sepenuhnya benar. Jika saya mencoba mengatakannya dengan lebih jelas, yang terjadi adalah kebalikannya, yang akan semakin rumit. Sekarang, saya berpikir bahwa hampir semua manusia membuat perbedaan yang sama antara diri yang memutuskan dan bertindak dan diri bawah sadar yang mengatur jantung, kelenjar dan saraf. Jadi, kata-kata seperti kontrol diri dan kesadaran diri menunjukkan bahwa keberadaan kita dibagi menjadi dua bagian, yang tahu dan yang diketahui, yang berpikir dan yang berpikir. Sejauh kita mengalami pembagian ini, kita akan selalu berusaha mengendalikan, memahami, dan mendominasi diri bawah sadar kita dengan diri sadar dan terencana kita. Tetapi menurut filosofi Lao-Tse, ini dalam arti harfiahnya harus sepenuhnya diblokir, untuk hidup dalam kondisi putus asa mencekik diri sendiri, yang menyebabkan kita runtuh di kaki kita secara permanen menghalangi jalan, yang, tentu saja, tidak Itu adalah Tao, Jalan Alam. Itulah sebabnya masalah utama kita dalam hidup adalah diri kita sendiri; itulah sebabnya kita hidup tersiksa oleh kecemasan akan perlindungan diri dan kontrol diri; Itulah sebabnya kami sangat bingung sehingga kami harus membuat undang-undang yang mengatur perilaku kami, merekrut petugas polisi untuk menjaga kami dan melengkapi pasukan dengan bahan peledak untuk mencegah kami meledakkan diri. Dalam lingkungan kehidupan pribadi yang paling intim, masalahnya adalah rasa sakit karena berusaha menghindari penderitaan dan rasa takut untuk tidak takut. Jelaslah bahwa siapa pun yang menyadari betapa besar dan absurdnya situasi ini ingin membebaskan diri darinya, membatalkan penyumbatannya, kembali ke kewarasan sederhana dari Tao. Tetapi jauh lebih mudah untuk melakukannya daripada mengatakannya: sebenarnya, mengatakan itu sangat sulit. Karena, menurut Lao-Tse, kembali, atau menuju keharmonisan Tao, dalam arti terdalam dan paling radikal, tidak melakukan apa-apa sama sekali. Saya sudah mengatakan bahwa jauh lebih mudah untuk melakukannya daripada mengatakannya, karena sejak Anda mulai berbicara atau memikirkannya, menjadi sangat sulit untuk dipahami dan sangat mudah untuk membuat kesalahpahaman yang tak terhitung jumlahnya. Dalam bahasa Cina, cara khusus " tidak melakukan apa-apa " ini disebut wu-wei, yang secara harfiah berarti " tidak melakukan atau tidak berperang ." Istilah ini mungkin agak rumit karena kata Cina wei, do, terdengar lebih seperti cara kata Inggris, yaitu untuk menghindari kebingungan yang tidak perlu pada subjek seperti itu.
membingungkan, saya akan mengatakan wu-wei dalam gaya Jepang: mui.
Ketika Lao-Tse menyatakan bahwa mui, tidak melakukan apa-apa, adalah rahasia keselarasan dengan Tao, ia benar-benar bersungguh-sungguh. Tapi yang dia maksudkan adalah dia harus membedakan dirinya dengan sangat hati-hati dari dua jalan lain yang, meskipun tampak sangat berbeda, sebenarnya sama. Pada awalnya saya akan menyebutnya jalan imitasi yang disengaja. Itu terdiri dari asumsi bahwa sebenarnya kita tahu apa cara hidup yang masuk akal dan alami, yang mewujudkan hukum dan prinsip, teknik dan cita-cita, dan kemudian mencoba, melalui upaya yang disengaja untuk meniru, untuk meniru itu. Ini mengarah pada semua jenis kontradiksi, yang dengannya kita begitu akrab, seperti individu yang memprotes atau memarahi dirinya sendiri karena tidak melakukan apa yang telah diusulkan.
Saya akan menyebut jalan kedua, berlawanan dalam penampilan, jalan relaksasi yang disengaja, atau jalan " ke neraka dengan segalanya ." Ini adalah tentang mencoba untuk tidak mengendalikan diri sendiri, untuk mencoba menenangkan pikiran Anda dan memungkinkan Anda untuk memikirkan apa yang Anda inginkan, menerima diri sendiri tanpa melakukan sedikit pun upaya untuk berubah. Semua ini mengarah pada kebingungan yang luas, kusut dan jelas, atau semacam keheningan kompulsif, atau bahkan kadang-kadang diare psikologis kompulsif yang sama.
Kedua jalan itu jauh dari mui yang sebenarnya, dari tidak melakukan yang dalam dan radikal. Apa yang membuat mereka serupa adalah bahwa, melalui bentuk mereka yang berbeda, kedua jalan memiliki hasil dalam pikiran. Keduanya ingin mendapatkan sesuatu, yang satu ingin, dan yang lain tidak ingin mencapai tujuan. Tujuan yang dimaksud adalah semacam gambaran, representasi mental, sensasi yang samar, atau cita-cita, keadaan yang mirip dengan Tao, selaras dengan Jalan Alam.
Tetapi justru sehubungan dengan gagasan dan cita-cita semacam inilah Lao-Tse berkata: "Tinggalkan pengetahuan, tolak kebijaksanaan, dan orang-orang akan mendapat manfaat seratus kali lipat dengan itu ." Dia mengacu pada pengetahuan yang seharusnya tentang cara hidup yang ideal. Seperti yang saya katakan di awal, tidak ada cara untuk mengetahui apa itu Tao. Jika tidak mungkin mendefinisikan Tao, kita tentu tidak dapat mendefinisikan apa yang selaras dengannya. Kami hanya tidak tahu apa yang harus menjadi tujuan. Jika, kemudian, kita bertindak atau menahan diri dari bertindak dengan tujuan di dalam pikiran, tujuan ini bukanlah Tao. Oleh karena itu kita dapat mengatakan bahwa muí bukan mencari hasil apa pun. Secara alami, ini tidak berarti bahwa seorang Tao duduk di meja tanpa menunggu untuk makan, atau naik bus tanpa ingin pergi ke mana pun khususnya. Saya berbicara tentang tujuan di bidang moral dan spiritual, tentang semacam hal seperti kebaikan, ketenangan pikiran, akal sehat, kebahagiaan, kepribadian, keberanian, dan sebagainya.
Jadi apakah mungkin untuk berhenti mencari hasil? Tanpa ragu, pertanyaan itu sendiri menyiratkan bahwa saya masih memiliki tujuan dalam pikiran saya, bahkan jika itu adalah keadaan tidak ingin mencari hasil. Karena itu, sepertinya saya tidak dapat melakukan apa-apa, bahwa saya tidak dapat berpikir atau bertindak tanpa tujuan dalam pikiran. Bahkan jika saya melakukan atau tidak melakukannya, itu sama: saya masih mencari hasil dengan cara yang kompulsif dan tidak berguna. Artinya, saya menemukan diri saya terkunci dalam perangkap teleologis. Saya harus mengejar suatu tujuan. Aku hampir bisa mengatakan bahwa akulah tujuannya.
Sekarang, ini adalah penemuan yang sangat penting, karena itu berarti saya telah menemukan siapa saya, apa ego saya sebenarnya: mekanisme yang mencari hasil. Mekanisme seperti itu adalah gadget yang berguna ketika tujuan yang dimaksud adalah hal-hal seperti makanan atau tempat berlindung bagi organisme. Tetapi ketika hasil yang dicari mekanisme itu bukan objek eksternal tetapi menyatakan dalam diri mereka sendiri, seperti kebahagiaan, mekanismenya terhalang. Coba gunakan sumber daya Anda sendiri. Bekerja dengan sengaja, sebagaimana seharusnya, tetapi tanpa tujuan apa pun. Dia mencari hasil dalam hal diri mereka sendiri. Anda ingin mendapatkan hasil dari proses hasil pencarian. Ini menghasilkan reaksi pemblokiran yang sangat membingungkan dan tidak berguna dalam mekanisme. Namun, di situlah letak satu-satunya kemungkinan. Lihat jebakan lingkaran setan di mana seseorang berada. Lihat kegunaan penuh dan kontradiksi intrinsik dari posisi Anda. Pastikan bahwa tidak ada yang bisa dilakukan untuk keluar darinya. Dan realisasi dari Saya tidak bisa melakukan apa-apa ini sangat tepat. Secara misterius, tidak ada yang dilakukan.
Pada saat itu, perubahan mendadak muncul di pusat gravitasi seluruh kepribadian kita. Anda cukup menemukan diri Anda keluar dari jebakan, di luar mekanisme pencarian-untuk-hasil, yang sekarang muncul sebagai semacam objek dengan semua tujuannya tanpa tujuan. Anda melihat diri Anda sebagai makhluk yang mencari tujuan, tetapi Anda menyadari bahwa keberadaan makhluk itu tidak memiliki tujuan. Terlepas dari pelestarian Anda sendiri, dalam kaitannya dengan segala hal lain, Anda secara mengejutkan bermanfaat. Tujuan Anda adalah untuk melestarikan dan melestarikan diri Anda sendiri, tetapi dalam konteks luas alam semesta tidak ada alasan atau tujuan untuk tujuan ini. Sebelum ini saya akan membuat Anda tertekan. Sekarang, Anda bahkan tidak peduli. Nah, seperti yang saya katakan, pusat gravitasi telah berubah dan Anda tidak lagi merasa diidentifikasi dengan mekanisme absurd dari tujuan tanpa tujuan ini.
Dalam kata-kata Lao-Tse: Alam semesta tidak bisa mati . Alasan dia tidak bisa binasa adalah karena dia tidak hidup untuk dirinya sendiri. Karena itu, ia bertahan. Jadi, orang bijak, yang berdiri di belakangnya, ada di depan; dengan tidak mengidentifikasi diri dengan orang itu, ia memelihara orang itu. Bukankah itu karena dia tidak hidup untuk dirinya sendiri karena apa yang dia lakukan sendiri? . Dengan kata lain, ketika perubahan telah terjadi, ketika ditemukan di luar dirinya sendiri, di luar perangkap teleologis, perangkap tersebut kehilangan efek, mekanisme yang mencari hasil diluruskan dan tidak lagi dicari Dia juga tidak menegaskan dirinya sendiri.
Tapi, ingat, semua ini terjadi sangat banyak, terjemahan bagus lainnya yang bisa dengan cara apa pun, yang berbeda dari dalam beberapa cara . Tidak ada prosedur, metode atau teknik yang dapat Anda atau saya gunakan untuk hidup selaras dengan Tao, Jalan Alam, karena dalam beberapa cara masing-masing metode Itu menyiratkan suatu tujuan. Dan menjadikan Tao tujuan adalah seperti mengarahkan panah ke dirinya sendiri. Setelah terbenam dalam keadaan membingungkan panah yang mencoba menembak dirinya sendiri, diri yang mencoba mengubah dirinya sendiri, kita tidak dapat melakukan apa pun untuk menghentikannya. Selama kita berpikir atau merasa bahwa kita mungkin dapat menghentikannya, bahwa ada beberapa cara, keras atau halus, sulit, jika tidak tertarik, kontradiksi akan berlanjut atau bahkan hilang. lebih buruk Kita harus melihat bahwa tidak ada jalan. Begitu kita mencapai keadaan di mana kita menyadari bahwa kita tidak dapat menemukan jalan, tidak ada hasil yang ingin dicapai, lingkaran setan itu hancur. Ouroboros, ular yang menggigit ekornya, telah berbalik dan menjadi sadar, dan tahu, setidaknya, bahwa ekor adalah ujung kepalanya yang lain.
Kita jatuh ke dalam lingkaran-lingkaran ini karena ketidaktahuan, ketidaksadaran dari sifat pikiran kita, dari proses mental kita, dari diri kita sendiri. Dan penangkal kebodohan bukanlah tindakan, tetapi pengetahuan, bukan apa yang harus dilakukan, tetapi apa yang kita ketahui. Tetapi di sini, sekali lagi, pengetahuan yang diperlukan tampaknya tidak, pada pandangan pertama, sesuatu yang terlalu menjanjikan atau harapan. Karena satu-satunya pengetahuan yang mungkin terkait dengan bidang ini adalah pengetahuan negatif, mengetahui jebakan, penahanan impoten kita dari pencarian yang tidak berguna.
Pengetahuan positif, tentang Tao, tentang Tuhan atau Realitas kekal, menyiratkan pengalaman langsung dan sesaat. Itu tidak pernah bisa diungkapkan dengan kata-kata, dan segala upaya untuk melakukannya hanya menjadi aspek lain dari jebakan. Saya tahu, kami tidak suka mendengar bahwa kami terkunci dalam perangkap, bahwa kami tidak dapat melakukan apa pun untuk keluar darinya; dan kami masih ingin melihat bahwa ini adalah pengalaman hidup. Tetapi tidak ada cara lain untuk menyingkirkannya. Sebuah peribahasa mengatakan bahwa situasi ekstrem manusia adalah peluang Allah. Kita hanya akan dapat membebaskan diri kita sendiri ketika kita telah mengetahui batas sebenarnya dari situasi kita dan menemukan bahwa setiap perjuangan untuk cita-cita spiritual sama sekali tidak berguna, karena fakta mencari mereka itu. Tetapi mengapa itu harus mengejutkan kita? Bukankah sudah dikatakan berulang-ulang bahwa kita harus mati untuk dilahirkan kembali, bahwa langit selalu di sisi lain Lembah Kegelapan, sebuah lembah di mana kematian fisik hanyalah sebuah simbol, dan di mana mayat yang tak berdaya, diikat tangan dan kaki di kain kafan ketat, apakah itu hanya angka kematian di mana kita hidup selama kita terus membingungkannya dengan hidup? ...
Dan dari sini, kemana kita akan pergi? Ke mana-mana. Kami telah mencapai akhir. Tapi ini akhir malam.
SUMBER: " Jadilah dirimu apa adanya " oleh Allan Watt
