T'aego, penyair alam dan guru Zen

T'aego dianggap sebagai guru hebat yang membawa sekolah Rinzai Buddhisme Zen ke Korea. Dia memiliki dua pengalaman mendalam Pencerahan dalam hidupnya, dan diakui dengan seorang Guru Nasional, memimpin seluruh institusi agama Buddha pada masanya. Dalam kapasitas resminya, ia mencoba menyatukan berbagai aliran Buddhisme Zen hanya dengan satu. Meskipun ia melayani raja selama beberapa tahun, ia lebih memilih keheningan sifat hutan, sungai dan gunung untuk hidup. Namun, ia melayani raja dengan semua keinginan untuk menghilangkan korupsi di biara-biara dan mengembalikan bentuk praktik Zen yang lebih murni pada masanya. Tulisan-tulisannya mencerminkan apresiasi mendalam untuk alam yang menunjuk pada Esensi Abadi dan Pikiran Buddha dalam segala hal. Gayanya sederhana dan sederhana, terutama dalam penggunaan koan.

T'aego bisa menulis dengan cara yang sangat menggembirakan, sementara dia bisa membuat komentar yang sangat tajam, memarahi praktisi yang korup dan korup di masyarakat, pengadilan kerajaan, dan di biara-biara. Dia menganggap tugasnya untuk memperjuangkan pemurnian seluruh negara dan lembaga-lembaga keagamaan, meminta orang lain untuk membantunya dalam pertempuran untuk mengembalikan integritas, etika, dan nilai-nilai inti.

Berkali-kali T'aego membuat referensi dalam ajarannya tentang koha klasik Zhaozhou: "Apakah seekor anjing memiliki sifat Buddha?" Jawaban "Mu" berarti "tidak" tetapi dengan perasaan penolakan dan kekosongan. Itu digunakan sebagai "hwadu, " kata kunci untuk memfokuskan pikiran pada meditasi dan menghilangkan semua pemikiran diskriminatif, menyerap persatuan dengan Mu, dan membuka ke esensi asli, landasan pikiran, atau wajah sejati yang dimiliki seseorang. sejak sebelum kelahiran ibu dan ayahmu. Ini juga menunjukkan penggunaan hwadu dengan merekomendasikan berbalik dengan melacak cahaya kesadaran ke asalnya, bertanya-tanya pada saat yang sama siapa yang bertanya ketika menulis:

“Tetap saja, siapa yang mengakui ketidakkekalan dan kelahiran dan kematian seperti itu? Dan siapa yang perlu bertanya tentang sang Jalan? Jika Anda bisa menghargai ini dengan pasti ... maka, seperti yang kita katakan, 'Wajah itu unik dan luar biasa: cahaya bersinar di sepuluh arah.' (Cleary, 1988: 108). "

Selain itu, ia mendemonstrasikan ajaran Tanah Suci dengan merekomendasikan pembacaan nama Buddha Amitabha untuk mencapai tanah murni kesadaran kita yang penuh perhatian dan saat ini, yaitu, sifat dasar kita . Banyak dari puisinya mencerminkan simbolisme Taoisme dan alam, menunjukkan jalan langsung menuju Pencerahan, tanpa-diri, Sifat Buddha, Kekosongan, dan ketidakkekalan. Dalam puisinya nomor 33 berjudul "Lagu kegembiraan spontan di pegunungan" berbunyi:

"... Aku lebih suka berbagi kegembiraan spontan selalu dengan sungai dan batu ... Aku tidak bisa membiarkan orang dunia tahu tentang kegembiraan ini ... di antara pasang surut tebing dan sungai yang mengalir dengan arus yang kuat, kesepian itu manis. Pertapa kecil di lereng bukit adalah tempat berlindung yang cukup bagi tubuh. Selain itu, awan putih bisa beristirahat di sana. Pernahkah Anda melihat lagu biksu tua T'aego? Dalam lagunya ada sukacita yang tak ada habisnya. Kegembiraan spontan, nyanyian spontan - apa yang harus dilakukan? Itu adalah sukacita mengetahui nasib di langit kebahagiaan. Mengapa menyanyi spontan, kegembiraan spontan? Saya tidak tahu apa-apa tentang kegembiraan yang saya nikmati ini. Ada artinya dalam hal ini: apakah Anda mengenalinya atau tidak? Namun, sulit bagi orang untuk memahami dalam kegiatan sehari-hari mereka. Di kedalaman Iluminasi mabuk kita memainkan kecapi tanpa string. " (Cleary, 1988: 126-7)

Kegembiraan spontan di tengah-tengah alam ini adalah janji latihan spiritual dan pengembangan, menyentuh esensi sejati kita, yang ada di mana-mana setiap saat, meskipun sulit untuk merasakan dalam gangguan kehidupan sehari-hari. Tidak mengetahui Ta'ego tentang apa yang dia sukai, dia mengacu pada kegembiraan di luar pemikiran, alasan, dan analisis, kualitas segala sesuatu yang muncul di sini dan sekarang. Kita dapat membangunkannya, mengalaminya, dalam keheningan non-pikiran, di luar pemikiran diskriminatif, di mana kita dapat mendengar kecapi tanpa bunyi, melodi manis dari bunyi sunyi, keheningan penuh bunyi, yang disebut sebagai Nothing of inner analysis of esensi sejati kita, yang tidak lain adalah diam. Di akhir puisi yang sama, T'aego menulis:

“... Meninggalkan gema dari nama kosong yang sia-sia: bagaimana bisa ada keheningan? Mereka yang mengenalnya dengan baik sulit ditemukan. Yang lebih jarang adalah mereka yang bersukacita saat mempraktikkannya dalam aksi. Anda harus mengamati kegembiraan T'aego dalam hal ini. Tarian petapa mabuk. Angin kencang muncul di banyak sekali lembah. Kegembiraan spontan tidak tahu kemajuan musim. Saya hanya melihat bunga-bunga tebing terbuka dan jatuh. "(Cleary, 1988: 126-7)

Tarian mabuk pemabuk ini adalah metafora yang merujuk pada saat ketika ia melepaskan diri dari keterikatan yang kuat pada pikiran dan akal, meninggalkan kebahagiaan luar biasa untuk terwujud secara spontan. Namun, bagaimanapun juga, itu hanyalah aliran kehidupan di sini dan sekarang di depan mata kita, pembukaan alami dan jatuhnya bunga yang tergantung di sungai yang tersembunyi. Kita terus-menerus bangun untuk kesempurnaan ini dalam latihan kita, meditasi kita, dan hidup kita, jika kita hanya membangunkan pikiran kita, pembungaan batin, membiarkan ini juga terjadi, diposisikan lagi dan lagi oleh orang lain, dalam aliran kehidupan yang konstan .

Gambar penting lain untuk T'aego dalam puisinya adalah penggunaan bulan untuk mewakili keunikan sempurna dari Pikiran Buddha, tanpa gerakan, tetapi tercermin dalam pikiran setiap makhluk, dalam semua pengalaman hidup:

Dalam puisinya nomor 41 berjudul "Moonlight Pong" berbunyi:

Di ruang luas langit yang sunyi

Cahaya bulat bersinar sendirian

Itu tercermin dari kedalaman danau

Cahaya dibagi oleh banyak gelombang yang memisahkan

Pencahayaan indah yang jernih ...

Itu menyebar ke segala arah seperti gelombang besar yang tidak pernah tersisa

Bulan bersinar di danau: mereka tidak berbeda

Danau memantulkan bulan: mereka tidak setara

Tidak berbeda dan tidak sama: ini adalah Buddha ...

Ini adalah cahaya bulan yang menerangi danau, sebuah tanah spiritual di mana tidak ada "pencapaian"

Ini bukan hanya satu warna tengah malam musim gugur. (Cleary, 1988: 135)

Di sini kita memiliki T'aego yang menggambarkan cahaya pencerahan yang tenang dan jernih, yang berada jauh di dalam diri kita. Cahaya yang ada di sana adalah apa yang dipantulkan di mana-mana. Pikiran kita yang sejati adalah Buddha, yang imanen dan transenden pada saat yang sama, yang bersatu dengan segalanya, sementara semua bentuk berbeda, ajaran asal-usul yang saling tergantung, suatu kontras dari pertentangan yang secara intrinsik saling berhubungan satu sama lain. lain, dalam permainan penciptaan, penampilan, dan perubahan. Di bagian bawah keberadaan kita, kita melihat pantulan bulan, Pikiran Buddha kita, pada dasarnya kosong dari keberadaan independen, hanya cahaya terang dari keberadaan. Meskipun demikian, kesadaran bercahaya yang memahami bentuk-bentuk tak terbatas dari alam semesta ini dapat sekaligus menerangi kegelapan kegelapan ketidaktahuan kita sendiri, menunjukkan kepada kita jalan menuju pembebasan.

T aego, penyair alam dan guru Zen