Daftar isi sembunyikan 1 Kembali dari Hereafter 2 Kimberly Clark dan pengaruh sepatu tenis 3 Pengalaman pribadi Jose Gaona Cartolano 4 Kemungkinan penjelasan neurofisiologis 5 Dan kemudian, apa yang menanti kita di sisi lain?

INVOKASI YANG HEBAT

" Dari sudut Terang dalam Pikiran Tuhan,

Biarkan cahaya mengalir ke pikiran manusia,

Semoga Cahaya turun ke Bumi.

Dari sudut Cinta di Hati Tuhan,

Semoga cinta mengalir ke hati manusia,

Semoga Kristus kembali ke Bumi.

Dari pusat di mana kehendak Tuhan dikenal,

semoga tujuannya membimbing kehendak kecil pria,

tujuan yang diketahui dan dilayani oleh para Guru.

Dari pusat kami sebut ras manusia,

Semoga Rencana Cinta dan Cahaya terwujud,

dan tutup pintu di mana kejahatan berada.

Semoga Cahaya, Cinta, dan Kekuasaan memulihkan Rencana di Bumi. "

Doa ini bukan milik individu atau kelompok khusus. Itu milik umat manusia.

Keindahan dan kekuatan Doa ini terletak pada kesederhanaannya dan dalam hal itu mengungkapkan kebenaran esensial tertentu yang diterima semua manusia secara alami dan normal: kebenaran tentang keberadaan Kecerdasan dasar yang secara samar-samar kita berikan nama Allah; kebenaran bahwa di balik penampilan luar, Cinta adalah kekuatan pendorong Semesta; kebenaran bahwa Individualitas besar yang disebut Kristus oleh orang-orang Kristen datang ke bumi, yang mewujudkan Cinta itu sehingga kita dapat memahaminya; kebenaran bahwa Cinta dan Kecerdasan adalah konsekuensi dari Kehendak Tuhan, dan akhirnya bahwa Rencana Ilahi hanya dapat dikembangkan melalui kemanusiaan itu sendiri.

Kita tahu bahwa kita berinkarnasi di Bumi ini untuk memenuhi Rencana Ilahi karena kita terlahir sebagai pencipta. Di dalam diri kita masing-masing terdapat percikan ilahi yang memungkinkan kita mencapai tujuan yang menjadi tujuan kita dilahirkan. Namun, karena manusia adalah seorang pria dan memiliki kesadaran diri, ia tersiksa oleh dua pertanyaan penting: dari mana kita berasal? Dan, di atas semua itu, kemana kita akan pergi?

Di mana perbatasan berkabut yang memisahkan kehidupan dari kematian? Daerah tak dikenal apa yang menunggu kita di sisi lain?

Kita akan mempelajari misteri kematian dengan tangan pengalaman yang luar biasa, dikumpulkan tidak hanya oleh satu, tetapi oleh ribuan orang di seluruh dunia, yang pada suatu saat dalam kehidupan mereka, biasanya setelah trauma yang kuat. psikis atau psikis, mereka berhasil melihat sekilas apa yang ada di balik tabir realitas, dan kemudian kembali untuk menceritakannya.

Kembali dari More All

Jika kita ingin tahu seperti apa kehidupan di beberapa titik terpencil di dunia, misalnya di Tibet atau di Bali, maka, cara terbaik untuk mengetahuinya adalah pergi ke sana dan melihatnya sendiri. Jika ini tidak memungkinkan, kita dapat berbicara dengan seseorang yang telah ada di sana, dan mungkin melihat foto tempat itu. Saat ini kami memiliki metode tidak langsung, seperti buku perjalanan, film dan dokumenter. Pertimbangan yang persis sama dapat diterapkan untuk mendapatkan pengetahuan tentang perjalanan menuju kematian. Kita harus pergi ke sana secara pribadi atau berbicara dengan orang lain yang telah ada di sana. Tetapi masih sangat sedikit orang yang tahu jalan bolak-balik, meskipun banyak yang dibawa ke sana untuk waktu yang singkat, tanpa tahu persis bagaimana itu terjadi.

Meskipun secara mental, kita dapat melakukan perjalanan ke luar tubuh melalui latihan yoga dan meditasi tingkat lanjut, karena hanya sedikit orang yang siap untuk itu, kita harus menyesuaikan diri dengan kesaksian para pelancong dan membandingkan kisah mereka.

Kebanyakan orang yang telah melalui Pengalaman xtracorporal (EEC), memiliki kepastian yang besar bahwa mereka akan mengalami pengalaman serupa setelah kematian. Siapa pun dapat berpikir, “ Bagaimana mungkin sebaliknya? Saya tahu dari pengalaman saya sendiri yang tak terbantahkan bahwa saya bisa benar-benar hidup dan sadar dalam tubuh non-fisik kedua , benar-benar terpisah dari tubuh normal saya, dan ketika saya kehilangan itu dengan kematian, tidak ada yang bisa menghentikan saya untuk hidup di tubuh kedua saya. "

Dan tidak ada yang akan membuat mereka melepaskan kepastian mereka. Tetapi skeptis yang belum memiliki pengalaman ini dan tidak mau mengakui ide-ide yang mengganggu seperti itu akan mengganggu semua keyakinannya sebelumnya, apa yang bisa dia katakan? Dia akan mengatakan bahwa itu adalah mimpi atau semacam halusinasi. Apa pun kecuali terima gagasan yang menutup pikiran Anda.

Masalahnya bertambah ketika kita berbicara tentang Near-Death Experiences (NDE ).

Saya ragu kita bisa memiliki bukti pasti tentang kehidupan setelah mati; bukti bahwa bahkan ilmuwan yang paling keras kepala dipaksa untuk menerimanya. Yang bisa kita harapkan hanyalah kumpulan besar kasus yang, karena kesamaan dan ketulusannya, cukup untuk meyakinkan orang-orang dengan pikiran yang terbuka dan bertanya.

Apa yang akan terjadi jika seseorang benar-benar mati dan kemudian kembali, mengingat bagaimana rasanya mati? Berkat kemajuan medis di bidang resusitasi, sebenarnya ada ratusan orang yang telah melakukannya. Beberapa orang meninggal karena tenggelam atau karena serangan jantung. Terkadang mereka mencoba membangkitkan mereka tetapi tidak berhasil. Dalam beberapa kasus, sertifikat kematian bahkan telah ditulis. Namun, untuk alasan apa pun, mungkin karena permintaan kerabat, dokter telah mencoba lagi dan pasien, mati secara klinis, telah meningkat berkat pijat jantung, pernapasan buatan, atau beberapa teknik yang lebih modern. Beberapa orang yang mengalami hal ini tidak ingat sepenuhnya apa pun yang mungkin mereka alami di sisi lain. Tetapi yang lain, ratusan dari mereka, jelas mengingat peristiwa ini dan dapat menghubungkannya dengan dokter atau kerabat dekat. Bahkan akan ada lebih banyak lagi kasus tidak berdokumen tentang orang-orang yang memutuskan untuk membungkam pengalaman mereka karena tidak dapat mengasimilasinya, atau karena takut menggoda dan dianggap gila.

Dua dokter Amerika, Dr. Raymond A. Moody . dan Dr. Elisabeth Kubler-Ross, menghabiskan beberapa tahun mengumpulkan data tentang kasus-kasus ini tanpa mengetahui pekerjaan masing-masing, karena mereka tidak saling kenal. Moody- lah yang menerbitkan publikasi pertama pada 1975 dengan judul: " Kehidupan demi kehidupan . " Editornya mengirimi Dr. Kubler-Ross salinan pertama buku Moody . Dia menjawab, pada dasarnya, bahwa dia bisa menulis buku hampir sama, karena penemuannya sangat cocok. Bahkan, dia menulis Kata Pengantar untuk Moody . Kasus-kasus dimana dokter berbicara semuanya anonim; Dalam banyak kasus, itu adalah kondisi yang ditentukan oleh orang yang memberi tahu mereka.

Pengalaman orang-orang yang dekat dengan kematian ini serupa dalam banyak hal. Tapi, seringkali, mereka menyertakan beberapa fitur tambahan, beberapa di antaranya cukup mengejutkan. Seringkali pengalaman dimulai ketika orang itu, yang terbebas dari tubuhnya yang sekarat, melewati terowongan gelap dengan cahaya di ujung yang lain. Saat meninggalkannya, dia biasanya bertemu dengan entitas yang baik hati dan baik hati, yang dapat kita sebut Kristus atau Tuhan, tetapi yang biasanya tidak memiliki bentuk; Itu dapat digambarkan hanya sebagai bola cahaya atau sebagai Makhluk Cahaya.

Entitas ini mengundang individu, dengan baik tetapi tegas, untuk meninjau semua kehidupan sebelumnya, ini difasilitasi dengan menampilkan di hadapannya semacam film tiga dimensi atau layar televisi, di mana peristiwa paling penting dari

hidupmu Beberapa orang mengklaim bahwa semua episode kecil, betapapun sepelenya, ditangkap di sana. Sangat menarik bahwa Makhluk hanya mengarahkan perhatian pengamat, mengundangnya untuk mempertimbangkan kembali tindakannya, terutama menanyakan berapa banyak cinta sejati atau altruistik yang dimasukkan oleh masing-masing dari mereka. Diri tidak menyatakan keputusan; Itu hanya mengundang orang untuk menilai dirinya sendiri. Dengan visi dan pemahaman yang paling jelas dari dunia lain ini, orang tersebut menemukan semua ilusi dan pretensi mereka telanjang dan dipaksa untuk membuat penilaian yang benar, betapapun menyakitkan atau memalukannya.

Kami mungkin berpikir bahwa tinjauan terperinci ini akan berlangsung seumur hidup, atau setidaknya berjam-jam. Tetapi orang-orang yang mengalaminya sering berkomentar bahwa waktu nampaknya sama sekali berbeda di dunia lain itu - bahkan hampir tidak ada - seolah-olah masa kini, masa lalu, dan masa depan bertepatan pada saat sekarang. Seringkali, karena kecepatan resusitasi, ada bukti bahwa tinjauan tersebut mungkin hanya berlangsung beberapa menit dari waktu duniawi dan kadang-kadang hanya beberapa detik.

Hal lain yang menarik adalah bahwa eksperimen ekstrakorporeal ini dapat terjadi pada siapa saja yang telah terpapar bahaya ekstrem, bahkan jika mereka melarikan diri hidup-hidup, dengan atau tanpa cedera. Keadaan yang berulang adalah bahwa ia memiliki " ketakutan fana " dan menderita semacam kematian psikologis di mana ia meninggalkan tubuhnya selama beberapa saat. Moody berbicara tentang kasus seorang pengendara mobil yang tergelincir di jalan dan meninggalkan tubuhnya selama sepeda motor melayang di udara, mendarat di ujung tanggul. Dia melarikan diri dengan luka kecil tetapi menjalani pengalaman melepaskan diri dari tubuh fisiknya. Contoh lain dari buku kedua oleh Moody " Refleksi kehidupan demi kehidupan " memberi tahu kita tentang seseorang yang terjebak dalam api dengan banyak ledakan. Dia melihat bagaimana mereka datang untuk menyelamatkannya, tetapi dia yakin dia akan mati sebelum mereka bisa menghubunginya. Dalam ketakutannya, dia meninggalkan tubuhnya dan menjalani tinjauan kehidupan masa lalunya. Kemudian dia kembali dan kagum melihat penyelamat satu langkah darinya. Mereka menyelamatkannya, tetapi menderita luka bakar parah.

Moody tidak memberi tahu kami tentang kasus lengkap apa pun. Sebagai gantinya, ia mengklasifikasikan pengalaman yang dilaporkan oleh tokoh-tokohnya dalam situasi yang berbeda, yang masing-masing diilustrasikan dengan beberapa bagian yang sesuai yang diambil dari narasinya. Bersikeras pada fakta

bahwa setiap orang tertentu hanya akan menyebutkan beberapa situasi ini; yang lain mungkin mengalaminya tanpa disadari atau tidak mengingatnya, atau mungkin mereka tidak ada. Tampaknya Moody tidak pernah menanyakan karakternya: dia membiarkan mereka menceritakan kisahnya dan membuat catatan atau merekamnya. Namun, apa yang telah diberikannya kepada kami adalah sejenis kasus majemuk yang diidealkan dan imajiner yang menggambarkan 14 situasi. Dalam praktiknya, tidak ada orang yang menyebutkan semuanya; jumlah terbesar yang dibicarakan beberapa orang adalah 12, meskipun beberapa berbicara 8 atau lebih. Setiap elemen telah muncul setidaknya dalam beberapa cerita dan beberapa hampir universal. Urutan di mana mereka terjadi, atau dijelaskan, agak berbeda dari kasus ke kasus.

Tampaknya menarik untuk meninjau analisis rinci Moody tentang komponen-komponen pengalaman . Ini akan memungkinkan kita untuk memiliki kesan yang lebih baik tentang kondisi segera setelah kematian. Menarik juga untuk melihat kesamaan tabel ini dengan deskripsi sebelumnya: karena, berlawanan dengan apa yang ia duga, Moody bukanlah orang pertama yang menulis buku tentang pengalaman ekstrakorporeal ini. Pada tahun 1901, Robert Crookall menerbitkan StudyPelajaran dan Praktek Proyeksi Astral, yang menyajikan 160 kasus cerita pendek, 21 di antaranya dari orang-orang yang akan mati Dari semua kasus, 13 berbicara tentang pengalaman terowongan, 5 bertemu dengan Makhluk Bercahaya, 4 mengulas kehidupan mereka dan beberapa lainnya berbicara tentang bantuan yang diterima dari beberapa pembantu .

Jadi, kita melihat bahwa pengalaman itu agak berbeda tergantung pada siapa yang menjalaninya. Bagaimanapun, kami akan memeriksa situasi yang dijelaskan Moody untuk membimbing kami sebelum memeriksa beberapa kasus tertentu:

1. Ketidakmampuan . Sesingkat pengalamannya, jelas bagi orang itu bahwa kondisi dunia lain ini dalam banyak hal berbeda dengan kondisi di bumi, bahkan tanpa memperhitungkan tiba-tiba tidak ada rasa sakit dan sensasi ringan. Tidak ada kata untuk menggambarkan dunia itu. Semua orang setuju akan hal ini, tetapi sementara beberapa tetap diam, yang lain mencoba tugas yang mustahil untuk menemukan kata-kata, betapapun tidak memadai, untuk menggambarkan apa yang terjadi.

Seorang wanita menjelaskan bahwa dunia fisik adalah tiga dimensi, bahwa ia memiliki 3 arah yang berbeda secara mendasar, dalam sudut kanan, kiri-kanan, depan dan belakang, atas dan bawah. Tapi dunia lain ini memiliki lebih dari 3 dimensi. Dalam beberapa dekade pertama

abad digunakan untuk menggambarkan bidang astral spiritualis dalam hal dimensi keempat (geometris dan tanpa variabel waktu, seperti dalam dunia ruang-waktu Einstein ). Mungkin gagasan itu berfungsi untuk menggambarkan dengan analogi sesuatu tentang keunikan ruang jenis baru ini.

2. Tampilan dan Telinga . Segera setelah meninggalkan tubuh fisik, perhatian orang tersebut sering diarahkan ke belakang, menuju dunia fisik yang baru saja meninggalkan begitu baru-baru ini dan sering dengan cara sangat misterius Mungkin dia melihat tubuhnya dan para dokter atau kerabat berusaha untuk membangkitkannya, mungkin dia mendengar mereka mengatakan dia sudah mati, dan mendiskusikan bagaimana mencoba menyadarkan dia. Dokter kadang-kadang kagum ketika mereka diberi tahu persis apa yang mereka katakan atau lakukan, saksikan dan katakan oleh seseorang yang tidak diragukan lagi tidak sadar atau bahkan mati secara klinis pada waktu itu.

Kebanyakan orang berbicara tentang " Sensasi Damai dan Tenang . " Seperti yang dikatakan seorang wanita korban serangan jantung: “ Saya mulai mengalami sensasi yang paling indah. Saya tidak bisa merasakan di dunia lebih dari kedamaian, ketenangan dan kenyamanan, hanya keheningan. Saya merasa bahwa semua masalah saya telah hilang dan saya berpikir: Betapa tenang dan damai rasanya, tidak ada yang sakit . ”

3. Kebisingan . Suara, yang hanya dirasakan oleh sebagian orang, bisa sangat tidak menyenangkan, atau dapat ditoleransi. Ini telah dideskripsikan sebagai dengung keras atau bel; alternatifnya, itu bisa berupa raungan atau peluit seperti angin. Orang lain mungkin mendengar lonceng atau musik yang indah. Beberapa penulis, seperti Monroe, mengatakan bahwa itu mulai terdengar sebelum kematian sesungguhnya, tetapi lebih mungkin terdengar ketika sudah benar-benar dalam keadaan ekstrakorporeal.

4. Terowongan Gelap . Sudah disebutkan. Ada deskripsi alternatif dari gua atau sumur, cerobong asap, ruang hampa atau lembah ( lembah bayang-bayang kematian? ). Beberapa orang berbicara tentang kejatuhan melalui ruang.

5. Di Luar Tubuh. Karena sebagian besar orang mengidentifikasikan diri dengan tubuh fisik sebagian besar waktu, itu adalah kejutan untuk dipisahkan darinya dalam keadaan keberadaan lain, dari mana mereka kadang-kadang dapat melihat tubuh mereka dari jauh. Tidak mengherankan, mereka cenderung bingung pada awalnya dan mungkin tidak menghubungkan pengalaman itu dengan kematian. Beberapa takut dan mungkin panik membuat mereka mencoba untuk kembali ke kebugaran. Lainnya, seperti yang disebutkan, cukup tenang dan segera menerima kondisi baru. Kita mungkin curiga bahwa mereka telah mengalaminya berkali-kali ketika mereka tidur, meskipun mereka tidak pernah, sebelumnya, memiliki ingatan yang tersisa dalam kesadaran yang terjaga. Orang-orang ini, dengan sendirinya, tidak merasa menyesal meninggalkan tubuh, dan jika mereka tidak ditahan mereka akan diam-diam masuk ke dalam kehidupan di luar. Setelah beberapa saat kebingungan, seorang wanita ingat bahwa dia berpikir, “ Oh, aku sudah mati! Suatu keajaiban! "

Beberapa orang menyadari bahwa mereka adalah kesadaran murni tanpa tubuh, tanpa tubuh apa pun. Yang lain merasakan (atau membayangkan?) Bahwa mereka memiliki tubuh yang entah bagaimana menyerupai fisik. Yang lain begitu kagum pada semua hal aneh yang terjadi sehingga mereka bahkan tidak mempertimbangkan situasi mereka sendiri.

6. Tubuh Spiritual. Kadang-kadang diakui pertama kali karena keterbatasannya; Dalam tubuh ini tidak mungkin untuk berkomunikasi dengan orang lain yang hidup dan terjaga. Bagi mereka itu tidak terlihat; Mereka tidak mendengarmu jika kamu berbicara dengan mereka, jika kamu ingin menyentuh mereka, mereka tidak menjawab, dan tidak ada sentuhan. Bahkan tampaknya orang yang hidup berjalan melalui tubuh spiritual kita tanpa menyadarinya! Ini sangat membuat frustrasi!

Karakteristik positif dari tubuh spiritual sulit untuk dijelaskan dengan kata-kata biasa. Semua orang tampaknya setuju bahwa itu tidak berbobot dan bahwa ia juga tidak memiliki rasa keseimbangan yang membuat tubuh fisik tetap lurus dan kencang dalam gerakannya. Di sisi lain, tubuh spiritual bebas bergerak kemana saja secara sukarela secara instan, dan dapat melewati rintangan fisik. Ketika tubuh ini dirasakan, itu mungkin tampak transparan atau seperti awan. Kami telah menyebutkan kurangnya waktu yang jelas dari kondisi ini. Karakteristik lain, ditunjukkan oleh beberapa orang, adalah kemampuan untuk berpikir jernih dan cepat. Dengan kata lain, pikiran yang bukan fisik, bebas dari otak fisik yang bertindak lambat digunakan. Persepsi dalam keadaan ini tampaknya tidak bergantung pada organ khusus seperti mata dan telinga: seolah-olah seluruh tubuh dapat menerima tayangan, sehingga seseorang dapat melihat ke segala arah, sehingga dapat dikatakan. Telinga dapat diterjemahkan ke dalam kata-kata, karena rutin, tetapi itu benar-benar mirip dengan telepati, komunikasi dari satu pikiran ke pikiran lain, secara langsung, dalam pikiran, dalam ide-ide yang tidak diverbalisasi. Pengamatan lain yang menghibur bagi setiap orang cacat atau yang telah kehilangan penggunaan bagian tubuhnya adalah bahwa, terlepas dari segalanya, tubuh rohani itu tampak sempurna dan utuh. Pada awalnya, ketidakmampuan untuk mencapai kontak dengan orang yang hidup dapat menimbulkan rasa kesepian dan perasaan terisolasi: tetapi ini akan hilang kemudian ketika Anda menemukan orang lain dalam tubuh spiritual Anda, termasuk kerabat yang sebelumnya sudah mati.

7. Pertemuan dengan orang lain . Beberapa orang, dalam keadaan ekstrakorporeal yang sangat dekat dengan kematian, sangat sadar bahwa mereka bertemu kerabat dan teman yang sudah mati yang terlihat sangat mirip dengan apa yang mereka miliki di bumi, walaupun umumnya lebih muda dan lebih bercahaya. Yang lain memiliki persepsi tentang orang-orang ini, tetapi hanya sebagai roh tanpa tubuh yang dengannya mereka dapat menjalin komunikasi mental. Entitas spiritual yang tidak dikenal, kadang-kadang disebut malaikat, juga dapat ditemukan dalam salah satu dari dua cara ini. Seringkali, pengunjung diberitahu bahwa waktunya belum tiba, bahwa ia harus kembali dan menyelesaikan masa hidupnya di tubuh fisik, bahwa ia harus melanjutkan beberapa pekerjaan yang belum selesai, mengurus keluarga dan hal-hal lain. Gagasan ini biasanya menimbulkan kebencian sesaat, karena kehidupan, dari sisi lain, tampaknya sangat tidak menarik. Tetapi, setelah berefleksi, biasanya diterima dengan rela untuk memulihkan beban kehidupan duniawi. Fakta bahwa ini umumnya dianggap sebagai beban harus sangat melegakan bagi semua orang yang takut mati dan menjadi terikat pada tubuh fisik yang sakit dan usang, mungkin lebih tepat waktu.

8. The Luminous Being dan 9. The Review . Mereka sudah dipertimbangkan secara rinci.

10. Penghalang atau batas . Beberapa orang berbicara tentang semacam penghalang untuk pergi ke sisi lain. Mereka merasakan, atau mengatakan kepada mereka, bahwa jika mereka menyeberang mereka tidak dapat kembali, tetapi mereka benar-benar harus kembali dan menjalani kehidupan fisik mereka. Dalam beberapa hal, penghalang itu diartikan sebagai air ( tepi sungai Styx? ), Kabut kelabu atau pagar.

11. Beritahu orang lain . Menceritakan pengalaman ini adalah masalah, karena kebanyakan orang tidak ingin mendengar tentang hal-hal ini. Mereka berusaha memberi mereka sedikit kepentingan dan menganggapnya sebagai mimpi dan halusinasi atau, sekadar imajinasi murni, atau bahkan sebagai bukti ketidakseimbangan mental. Ini bisa merugikan subjek yang kepadanya peristiwa-peristiwa ini adalah salah satu pengalaman paling nyata dan nyata sepanjang hidupnya. Jadi diamlah atau, pikirkan reaksi-reaksi ini, Anda tidak pernah memberi tahu siapa pun, kecuali jika seseorang tampak tertarik. Saran bahwa imajinasi ada hubungannya dengan itu sangat tidak masuk akal, karena alasan yang sama bahwa pengalaman ini sama sekali tidak terbayangkan. Inilah yang memberi mereka dampak dan kualitas yang tak terlupakan. Tidak ada yang serupa yang pernah terjadi sebelumnya. Meskipun ajaran agama atau beberapa buku telah mempersiapkan individu, sampai taraf tertentu, peristiwa-peristiwa nyata sangat berbeda dari apa pun yang dapat ia bayangkan, Juga tidak ada sesuatu yang ambigu, tidak rasional atau seperti mimpi di dalamnya, itu adalah sesuatu yang baru, aneh dan sulit untuk dijelaskan, tetapi itu benar-benar terjadi dan pikiran dan perhatian, dalam hal apa pun, lebih waspada daripada dalam kehidupan normal.

12. Efek pada Kehidupan. Apa efek dari pengalaman kematian dini ini? Bersama-sama, mereka adalah efek positif. Orang-orang menemukan bahwa hidup mereka lebih masuk akal dan lebih dalam, mereka menjadi lebih bijaksana dan lebih khawatir tentang masalah filosofis terbaru. Hidupnya cenderung memiliki tujuan lain dan tidak terlalu egois, mereka memperoleh kesadaran yang lebih besar tentang kehidupan pikiran dan kurang memperhatikan tubuh daripada sebelumnya. Mereka juga merasakan lebih banyak perhatian dan kasih sayang untuk orang lain dan keinginan untuk menemukan makna yang lebih dalam dalam hidup mereka, dan secara umum, untuk menjalani kehidupan yang lebih baik. Perubahan yang mendalam dan terus-menerus ini sering mengikuti pertobatan agama atau praktik yoga. Hampir tidak mungkin diturunkan dari halusinasi sederhana, seperti yang dikemukakan oleh para skeptis.

13. Pendapat baru tentang Kematian . Ini adalah konsekuensi alami dari pengalaman-pengalaman ini. Orang tersebut merasa bahwa ia memiliki pengetahuan langsung tentang peristiwa tersebut, dan tidak perlu lagi bergantung pada dugaan atau ajaran agama yang cukup ambigu. Juga, dan mungkin itu yang paling penting, semua ketakutan akan kematian lenyap; Pada waktunya, Anda akan disambut. Kelangsungan hidup setelah kematian sekarang tampaknya merupakan hal tertentu, tetapi tidak ada kecenderungan bunuh diri untuk mempercepat kedatangannya. Kami memiliki pemahaman baru tentang tujuan hidup di bumi, serta kematian. Keyakinan agama yang kejam dengan imbalan dan hukuman setelah kematian dibuang. mendukung pemahaman yang lebih rasional.

14. Bukti yang menguatkan . Ini merujuk pada verifikasi rincian atau peristiwa di dunia fisik yang diamati dari keadaan ekstrakorporeal, dan yang dibahas ketika

Satu kembali. Secara umum, pemeriksaannya bagus: dokter kagum pada deskripsi terperinci dari upaya yang mereka lakukan untuk menyadarkannya sementara pasien sudah mati secara klinis. Banyak dari narasi ini dibuat oleh pasien yang memiliki sedikit atau tidak memiliki pengetahuan medis, sehingga mereka tidak dapat menemukannya. Dalam beberapa kasus, Moody dapat meminta pasien dan dokter, atau orang lain yang terlibat, untuk membandingkan laporan mereka.

Dalam buku keduanya, Moody berbicara tentang empat elemen lain yang dikutip oleh beberapa orang yang menikmati periode ekstrakurporeal yang berkepanjangan; tetapi tidak ada yang dikutip hanya oleh satu orang.

1. Visi Pengetahuan . Tampaknya sesuai dengan pengalaman mistis yang Whiteman berbicara kepada kita, dari tingkat yang lebih tinggi dari dunia lain daripada yang biasanya dicapai dalam pengalaman ekstrakorporeal singkat ranah keberadaan di mana semua pengetahuan, apakah dari masa lalu, sekarang atau masa depan, tampaknya hidup berdampingan dalam semacam kondisi abadi, momen pencerahan . Orang-orang setuju bahwa pengalaman itu tidak dapat diungkapkan dan tidak dapat kembali dengan ingatan penuh. Dokter yang berpengalaman tidak akan menggunakan istilah pengetahuan, melainkan pemahaman, penglihatan internal, kebijaksanaan atau penerangan, karena ini milik keadaan kebahagiaan tertinggi, di luar jangkauan pikiran. Tapi hanya mereka yang melihatnya sekilas yang bisa sepenuhnya memahami apa itu.

2. Kota Cahaya . Itu adalah ungkapan yang digunakan oleh beberapa orang untuk menggambarkan penglihatan tentang kota-kota surga yang sesuai dengan gagasan tradisional Surga.

3. Kerajaan Roh Bingung. Beberapa orang menemukan tempat yang dihuni oleh roh-roh yang tampaknya berada dalam kondisi depresi yang tidak bahagia, yang mungkin berhubungan dengan api penyucian. Mereka mengalami kekecewaan internal yang memilukan dan berkeliaran dari satu tempat ke tempat lain, tanpa tujuan, di daerah yang sedih dan tertekan.

Yang lain mengatakan bahwa mereka bunuh diri dan sangat terikat pada tanah, kehilangan tubuh fisik mereka sebelum dipersiapkan untuk kematian dan kehidupan setelahnya.

4. Penyelamatan Supernatural. Mereka menggambarkan pengalaman beberapa orang yang tampaknya telah diselamatkan dari kematian setelah kecelakaan yang berpotensi fatal, oleh entitas spiritual atau makhluk.

Di sisi lain, kedekatan dengan kematian meninggalkan kesan yang sangat kuat pada setiap individu. Ini menginspirasi keyakinan bahwa mereka benar-benar berbicara tentang kasus.

asli dan bukan imajiner. Secara pribadi, saya belum memiliki pengalaman seperti itu, sangat dekat dengan kematian. Namun, beberapa peneliti mengkonfirmasi beberapa deskripsi Moody . Misalnya suara lonceng, raungan yang mirip angin ketika meninggalkan tubuh, ketidakefektifan, kedamaian dan ketenangan, visi pengetahuan, visi kematian yang baru, pemahaman baru tentang tujuan hidup di bumi dan efek yang kuat pada kehidupan itu sendiri.

Sejumlah orang yang meninggal dan kembali - atau yang hampir mati, jika Anda lebih suka mengatakannya dengan cara ini - diterima oleh kerabat yang sebelumnya telah meninggal. Tampaknya wajar dan pantas, tetapi skeptis yang yakin masih dapat menganggapnya sebagai imajinasi. Saya tahu, tentu saja, bahwa nenek buyut saya ada di sana untuk menerima nenek saya ketika dia meninggal dalam mimpinya, tetapi itu adalah kisah yang terlalu pribadi untuk dirinci. Namun, ada banyak deskripsi kunjungan antara kerabat dan teman dari sisi lain. Ada juga orang-orang luar biasa yang tampaknya memiliki kemampuan untuk melintasi perbatasan saat mereka inginkan. Penulis Robert Monroe menggambarkan perjalanannya ke dunia lain dalam buku " Out of Body Travel."

Richard Gordon sudah berusia lebih dari lima puluh tahun ketika ia menjadi dokter dan teman keluarga Monroe . Gordon memiliki dua hobi hebat: dia merawat dirinya sendiri, dengan sengaja berperilaku tenang,

seolah-olah dia ingin hidup lama; kemudian, ketika seseorang mengunjunginya di kantornya, dia melihat dari kantor interiornya dan memusatkan pandangannya dengan penuh intensitas, tanpa mengucapkan sepatah kata pun. (Ini penting untuk yang berikut).

Suatu hari, Monroe mengunjunginya, dan Gordon mengaku bahwa dia merasa tidak enak akhir-akhir ini, tetapi dia akan melakukan perjalanan ke Eropa untuk mengunjungi negara-negara yang tidak dikenalnya. Di Eropa dia jatuh sakit parah dan meskipun sangat kesakitan dia kembali ke rumah untuk menerima perawatan. Dia menderita kanker yang tidak dapat disembuhkan. Kemudian, Monroe berpikir sudah waktunya untuk menyebutkan eksperimen ekstrakorporealnya. Karena Gordon terlalu sakit untuk mengunjunginya, Monroe memutuskan untuk mengirimi istrinya surat untuk dibacakan kepada orang sakit segera setelah dia bisa mendengarnya. Gordon meminta untuk membaca surat itu, lagi dan lagi, sebelum dia meninggal.

Setelah menunggu sekitar tiga bulan bagi Gordon untuk berintegrasi ke dunia lain, Monroe memutuskan untuk mencoba mengunjunginya pada hari Sabtu sore. Dia meninggalkan tubuhnya dengan berseru: “ Saya ingin melihat Dr. Gordon! ”Setelah apa yang tampak seperti perjalanan panjang ke dia, dia dibawa ke tempat yang mirip dengan sebuah institusi besar.

Mereka memaksanya memasuki sebuah ruangan dan berkata, " Tunggu, dan dokter akan menerimamu sebentar lagi ." Ada beberapa pria di ruangan itu mendengarkan seorang pria muda berusia 22-an yang berbicara dengan penuh semangat. Tetapi tidak ada tanda-tanda Dr. Gordon . Panas sekali, atau begitulah, kelihatannya seperti Monroe, dan dia pikir dia harus kembali. Tetapi pertama-tama dia kembali ke kelompok pria, ragu-ragu untuk bertanya kepada mereka sesuatu tentang Dr. Gordon . Pada saat itu pria muda itu berhenti berbicara, berbalik dan menatap Monroe, sebelum melanjutkan pembicaraannya. Monroe pergi, menganggap eksperimen itu gagal.

Sabtu berikutnya dia mencoba lagi, tetapi pada saat yang tepat dia meninggalkan tubuhnya memanggil Dr. Gordon, sebuah suara berkata di sebelahnya, “ Mengapa kamu ingin melihatnya lagi? Anda melihatnya Sabtu lalu . " Monroe sangat terkejut sehingga dia segera kembali ke tubuh fisiknya dan memikirkan apa yang telah terjadi. Meninjau kembali catatannya, dia menyadari bahwa pemuda yang dilihatnya adalah Dr. Gordon, tetapi mencari dua puluh dua di dunia lain, bukannya tujuh puluh; tatapan intens yang diberikan padanya persis seperti penampilan lamanya. Monroe belum pernah bertemu dengannya pada usia itu, tetapi kemudian dia melihat foto dia sejak dia masih muda, yang sesuai persis dengan visi ekstrakorporealnya.

Agnew Bahnson adalah teman baik dan pilot amatir. Dia sangat tertarik dalam penelitian tentang anti-gravitasi dan sering membicarakannya dengan Monroe . Dia sedang dalam perjalanan bisnis di New York, dan pada satu kesempatan dia tidur siang di kamarnya di hotel, karena dia punya waktu untuk itu. Tepat pada saat sebelum mimpi itu, dia mendengar suara Bahnson berkata: “ Ada cara untuk membuktikan anti-gravitasi. Yang harus Anda lakukan adalah membuktikannya kepada diri sendiri dan Anda telah dilatih untuk melakukannya . " Monroe tahu apa yang dia maksudkan, tetapi dia tidak memiliki keberanian untuk mencoba; Dia menuliskan waktu, pukul tiga lewat seperempat. Sekembalinya ke rumah, istrinya memberi tahu dia bahwa Bahnson telah meninggal ketika mencoba mendarat dengan pesawatnya di sebuah ladang. Dia bertanya: “ Apakah ini terjadi dua hari yang lalu, pada pukul tiga lewat seperempat? "Dan dia menjawab itu.

Beberapa bulan kemudian, Monroe mencoba terhubung dengan Bahnson dalam perjalanan keluar tubuh. Dia meninggalkan tubuhnya memanggil Bahnson dan bepergian dalam gelap sampai dia berhenti di sebuah ruangan kecil juga cukup gelap. Tak lama setelah itu, Bahnson muncul dan mengenalinya, berkata, " Bob, Anda tidak akan pernah percaya semua hal yang telah terjadi sejak saya tiba ." Itu saja, tapi justru hal itulah yang akan dikatakan Bahnson, mengingat minat khususnya pada pengalaman baru.

Kemudian, ayah Monroe meninggal, setelah beberapa bulan lumpuh dan tidak mampu berbicara, setelah serangan; Dia berusia 82 tahun. Beberapa bulan kemudian Monroe mencoba mengunjunginya, berkonsentrasi pada kepribadian ayahnya untuk membantunya. Lagi-lagi ia bepergian dalam waktu yang lama dalam kegelapan, lalu berhenti di tempat yang tampaknya merupakan rumah sakit. Di sebuah ruangan kecil ia menemukan ayahnya, terlihat berusia sekitar 50 tahun, dan masih terlihat sangat lelah. Orang yang mati itu berbalik dan melihat putranya dan berbicara kepadanya, “ Apa yang kamu lakukan di sini! Monroe terlalu bersemangat untuk berbicara, dan ayahnya menggendongnya dan mengangkatnya, seperti yang biasa dia lakukan ketika Monroe masih kecil. Al preguntarle por su salud el padre replicó: “Ahora mucho mejor; el dolor ha desaparecido ”. Tetapi dengan ingatan itu sepertinya lepas energinya dan Monroe menyadari bahwa sudah waktunya untuk pergi.

Kimberly Clark y el efecto de unas zapatillas de tenis

Una de las historias que más conmovió a Raymond Moody fue la que vivió la psicóloga Kimberly Clark mientras trabajaba en el Hospital de Harborview (Seattle) . Dicha psicóloga se encontraba aconsejando a una paciente, Mary, que había sufrido un ataque al corazón, sobre la manera de volver a integrarse en su vida diaria una vez que se produjese el alta hospitalaria. Sin embargo, la paciente se encontraba más interesada en hacer comprender a la profesional que lo que realmente le había impresionado era su E xperiencia C ercana a la M uerte (ECM) durante dicho ataque cardiaco. Ella había abandonado su cuerpo y deambulado por todo el entorno del hospital mientras los médicos intentaban la reanimación en la misma cama de la habitación donde había sufrido el infarto.

Como es natural, la psicóloga Clark se encontraba escéptica ante dicho relato. A pesar de todo, Mary le dijo: “ Escuche, llegué a ver unas zapatillas rojas de tenis en el alféizar de una ventana más allá de mi habitación ”. Un tanto escéptica, la psicóloga se asomó a la ventana, pero no vio zapatilla alguna. “ Más allá ”, insistió Mary. La doctora Kimberly, con medio cuerpo asomando por la ventana, tampoco veía nada. “ Están justamente a la vuelta de la esquina ”. Despreciando el peligro de asomarse en una quinta planta del hospital, la psicóloga se estiró aún más y retorció su cuerpo para aumentar su ángulo de visión y así descubrir, justamente, unas zapatillas de tenis rojas idénticas a las que Mary había descrito. A partir de ese acontecimiento la doctora Kimberly Clark comenzó a desarrollar numerosas investigaciones en relación a las ECM .

Una experiencia personal de Jose Gaona Cartolano

Hace ya algunos a os, interesado en conocer el funcionamiento de cierta secta que acog aa un reverendo filipino conocido por sus habilidades de psicocirug a, viv una interesante experiencia extracorp rea sin, evidentemente, haber fallecido. El centro se encontraba alojado en un peque o chal t en los alrededores de Madrid, lugar donde se impart an clases de sanaci n pr nica y algunas otras t cnicas relacionadas con la salud espiritual. Huelga decir que, desgraciadamente, dichos cursos y disciplinas, encuadradas en un entorno sectario, constitu an un im n para personalidades desequilibradas.

En uno de los m ltiples fines de semana en que acud a recibir instrucci n, me encontraba tendido en el suelo junto con otros adeptos, tapado con una manta mientras el l der de la secta induc a un trance hipn tico a todos los que est bamos all con la excusa de ense ar alguna t cnica de relajaci n. Me pareci una idea interesante, as que comenc a regular los ritmos respiratorios mientras pensaba en la hipnosis, que no es otra cosa que centrar la atenci n de la persona en un objetivo externo a sus intereses y distraerla para adue arse parcialmente de su voluntad. En ese proceso, inducido verbalmente por el l der-terapeuta, comenc a notar que los chakras del pecho se abr an de manera considerable. Mi fuerte formaci n cient fica luchaba para comprender esta sensaci n como una mera alucinosis. Sin embargo, he de reconocer que la sensaci n de comenzar a respirar a trav s de dicho orificio era tan intensa que alc discretamente la manta para observar la entrada y salida del aire a trav s de un conducto fisiol gicamente inexistente. Me sent un tanto confundido conmigo mismo al intentar comprobar algo que sab a imposible, pero la sensaci n era m s poderosa que mi intelecto.

El l der de la secta nos indic que aceler semos el ritmo de la respiraci n, con lo que comenz bamos a realizar una respiraci n holotr pica propia de ciertas t cnicas de terapia de grupo encaminadas a familiarizarse con la sensaci n de muerte, si bien no era ese el prop sito de aquel ejercicio. Una sensaci n creciente de mareo comenz a invadirme debido a la hiperventilaci n, pero entonces ocurri algo de dif cil descripci n! Comenc a notar como mi yo sal ay abandonaba mi propio cuerpo. Pod a verme, o mejor dicho ver mi cuerpo, justo debajo de m, junto al de los dem s compa eros que se encontraban c modamente arropados por sus mantas sobre las colchonetas tendidas sobre el suelo. La sensaci n dur largos segundos, aunque no puedo decir el tiempo, ya que al igual que las personas que sufren EEC la temporalidad se encuentra sumamente alterada. Lo que s puedo subrayar es que mi consciencia se encontraba en perfecto estado, registrando todo lo que suced a con sorpresa, eso s en torno a mi persona.

Huelga decir que no hab a ingerido ning n tipo de sustancia, as como que ha sido la nica vez en la vida que me ha sucedido algo semejante. En líneas generales, fue una sensación agradable y ciertamente divertida para mis sentidos, particularmente porque tenía la seguridad de que todo era un puro producto de mi mente y que, además, me encontraba en un entorno protegido.

Esta experiencia no tiene necesariamente la misma raíz neurofisiológica que las ECM, pero he decidido relatarla para indicar que ciertas experiencias pueden tener al menos un origen conocido, como es la inducción hipnótica acompañada de respiración holotrópica.

No es menos cierto que otro tipo de situaciones pueden desencadenar experiencias extracorpóreas particularmente encuadradas en el marco de una ECM, como fue el interesante caso de Natividad, que lo experimentó al complicarse un parto, situación, por otro lado, relativamente frecuente. He preferido incluir el relato completo, que comprende nada menos que dos EEC (Experiencia Extracorpórea) y dos ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Al ser íntegro, sin aislar la EEC del resto de la historia, se comprende mejor la evolución de la experiencia. Es un caso excepcional que no he encontrado en ningún otro texto ni de autores nacionales ni extranjeros:

“ Tenía contracciones muy a menudo, por lo que se esperaba un parto prematuro y así fue. Rompí aguas quince días antes del final de cuentas, pero los médicos lo esperaban. Ingresé a las seis de la tarde sin contracciones, pero a las nueve de la noche una desgarradora contracción que duró mucho más de lo esperado puso a los médicos en aviso y me llevaron a dilatación. Las contracciones no eran las habituales que se suelen tener. A mí me daban cada minuto y duraban de cuarenta y cinco a cincuenta y cinco segundos. Prácticamente eran contracciones de parto. Me dijeron que la cosa iba a ir rápida, pero no fue así. La noche anterior la había pasado de falsa alarma en Urgencias y había dormido poco y mal. Había comido solo una sopa y estaba muy cansada. Pasaban las horas, muy duras, y para superar el dolor de las contracciones mi mente imaginaba un gran globo rojo que se iba hinchando poco a poco según el dolor subía de intensidad, y luego perdía volumen a la vez que el dolor disminuía. A las siete de la mañana estaba ya agotada y helada de frío, mojada, sedienta, dolorida. Era totalmente consciente de todo a mi alrededor y sufría enormemente. Pero de pronto sentí un bienestar indescriptible… ¡Ah, qué descanso, qué maravilla! ¡Cómo lo necesitaba! Me sentía flotar, inmensamente feliz, segura, calentita y seca… tan bien. Notaba la sensación como muy lejana y me entregué a ella. De pronto, algo me hizo darme cuenta de que eso no era normal. ¡No podía ser! No podía estar ocurriéndome eso. Yo estaba pariendo a mi hija entre dolores y no podía sentirme así. Me asusté, pues creí saber lo que me había pasado. Abrí los ojos y vi la pantalla de la televisión pegada a mí. En ese momento supe que había muerto. Miré la habitación… ¡Estaba en el techo! ¡En lo alto! Me vi muerta en la cama y pude ver a mi marido a mi lado. También vi a mi compañera de habitación ya su marido, que hasta entonces no los había visto, pues yo estaba monitorizada, atada en mi cama y con un biombo que me tapaba la otra cama.

En ese momento no sentí pena por mí ni por mi marido, pero sí por mi hija. ¡No podía morir ahora! Jangan sekarang! Pensaba: “Deja al menos que vea su cara. Que vea que está bien. Déjame terminar y me iré a la muerte”. El dolor desgarrador que sentí al saber que había muerto y que no vería a mi hija, que no la vería crecer, me hizo rebelarme y negarme ante dicha situación y prometí morir, pero cuando terminara. De pronto, sumergida en ese dolor espiritual tremendo volví al dolor físico terrenal, volví al frío, volví a la vida. Los médicos entraron en la habitación, me vieron mirarlos y no me dijeron nada. Yo no podía creer lo que me había pasado. Pensaba que quizás me habría dormido, o desmayado, pero no. No perdí la consciencia, no era un sueño. No dejé de ser yo, totalmente consciente en todo momento.

Absolutamente impactada por aquello, sabiendo lo que había experimentado, aún buscaba una explicación racional. Me sentía muy afortunada y volví a dar mi palabra de morir cuando terminara el parto. Una hora después volví a sentirme extremadamente cansada, exhausta, y de nuevo regresó aquella sensación placentera. Esta vez me enfrenté a la muerte con los ojos abiertos. Vi cómo empezaba nuevamente a flotar ya elevarme mientras mi cuerpo quedaba en la cama. Nadie parecía darse cuenta de nada, pero yo era consciente de que había vuelto a morir. Acepté resignada, pero una sensación de impotencia se fue apoderando de mí, como cuando alguien te gana injustamente haciendo trampas. Aceptaba, pero no era justo. No había terminado, no había visto la carita de mi hija… Y ese tremendo dolor por separarme de ella sin conocerla me desgarraba. Dentro de mí solo se repetía: “¡Déjame terminar! ¡Déjame ver que está bien! ¡Solo un momento, por favor! ¡Déjame verla!”. Y de nuevo volví al dolor físico, extremo, de una contracción, y supe que otra vez había regresado a la vida, al frío… Solo sabía repetir dentro de mí: “Gracias, gracias, gracias”.

Esta segunda experiencia sucedería sobre las ocho de la mañana. Mi hija nació a las once menos doce minutos. Yo no sé de dónde salieron las fuerzas para resistir, pero en cuanto pude verla me sentí feliz y satisfecha. Y me entregué a lo que fuera, porque pensaba que iba a morir y lo hacía feliz. Mi sorpresa es que sigo aquí, entre vosotros, que he podido ver crecer a mi hija, que es un regalo y un milagro para nosotros y que creo que el amor me devolvió a la vida o que vivo porque lo único que me ataba a la vida en aquel momento era dar vida. Dar la vida a mi amor hecho carne, no lo sé. Solo sé lo que viví, lo que sentí, por lo que no quise morir, pues os aseguro que nadie querría volver de allí. Morir es como volver de nuevo a casa. No hay mejor sensación, allí donde eres amado, protegido, donde siempre te esperan… Yo sentí algo así”.

Posibles explicaciones neurofisiológicas

El psiquiatra austriaco Menninger-Lerchenthal tendió un puente para iluminar los puntos oscuros en relación a las EEC que existían entre la Parapsicología y la Neurofisiología. En una serie de publicaciones entre 1946 y 1961 dedicadas a la Heautoscopia, lo que los alemanes han denominado tradicionalmente doppelgänger, observó que muchas nociones esotéricas respecto a un segundo cuerpo y los modelos neuropsiquiátricos que provocan la ilusión de separación entre la mente y el cuerpo se encontraban en íntima relación con los conceptos tradicionales de “ esquema corporal ” así como con los de “ miembro fantasma ”.

La diferencia entre Heautoscopia y Viaje Astral, es que en la primera la persona se ve a sí misma desde una posición superior. Por el contrario, en el V iaje A stral, la persona tiene la sensación de desprenderse de su cuerpo saliendo hacia arriba pero mirando hacia el techo.

Para Cook, el que una persona haya experimentado una experiencia heautoscópica y haya podido observar, por ejemplo, las actividades de un equipo médico flotando sobre su cuerpo durante una operación o durante unas maniobras de resucitación supondría que la retina del ojo estuviese activa para grabar dichas imágenes y pasar dicha información al córtex visual del cerebro. Todo ello apoyado por los demás sistemas de soporte, como, por ejemplo, venas, arterias, glándulas y un sinfín de estructuras anatómicas. A este autor la sola idea de poder visualizar lo que sucede en derredor sin el correspondiente sistema neurofisiológico le parece simplemente absurda. Afirma, sin tapujo alguno, que las EEC y las ECM son un producto directo de nuestra mente.

Para Irwin las EEC son el efecto de una interacci n entre una disminuci n de los procesos de atenci ny la p rdida de procesos som ticos de alerta. Las sensaciones de desconexi n del cuerpo se pueden producir durante la atenuaci n de las entradas sensoriales y de las se ales som ticas como, por ejemplo, en un tanque de aislamiento sensorial. La sensaci n de desconexi n del cuerpo parece verse afectada por un proceso de recodificaci n cognitiva preconsciente, ya que involucra la transformaci n de una idea abstracta y no verbal de consciencia eviscerada en una nueva imagen de consciencia generalizada somatoest tica de un yo est tico y flotante. Esta imagen somatoest tica puede ser afectada por procesos cognitivos m s amplios de tipo sinest sico. Este autor define la S inestesia como la transformaci n de una experiencia (perceptual o imaginaria) desde un sentido a otro. El principal postulado de la teor a de Irwin, de 1985, es que muchas caracter sticas de las EEC son producto de la transformaci n sinest sica de la imagen b sica somatoest tica del yo eviscerado. Para este autor, la forma m s com n en la que se presenta esta transformaci n es directamente en una imagen visual. Asimismo, el mismo proceso se aplica en otras sensaciones relacionadas con las EEC en cualquier otra modalidad sensorial. En palabras m s simples: las EEC ser an experiencias cruzadas de im genes originales, y durante este proceso se recuperar a informaci n desde la memoria y se modificar a, para construir una perspectiva que implicase a un punto de visualizaci n externo al propio cuerpo.

Algunos autores como Allan Cheyne creen haber demostrado que la estimulaci n directa del c rtex vestibular cerebral genera alucinaciones similares a las experiencias extracorp reas. Sus resultados parecen apuntar, bas ndose en evidencias neurofisiol gicas, que las experiencias extracorp reas podr an producirse despu s de una ruptura en la estructura de sensaciones corporales normales debido a alteraciones vestibulares-motoras y precursoras de experiencias de tipo autosc pico. Es decir, que aunque las experiencias extracorp reas han sido tradicionalmente atribuidas al mundo espiritual inmerso en un universo dualista relacionado con el esp ritu humano de g nero sobrenatural, podr a ser posible, seg n este autor, que al menos cierta parte de los s ntomas relacionados con dicha experiencia se pudiesen explicar desde el punto de vista exclusivamente neurofisiol gico. Ahora bien, este tipo de estudios l gicamente no explican c mo es posible que las personas que supuestamente se encuentran fuera de su cuerpo sean capaces de visualizar situaciones u objetos localizados en lugares lejanos.

Este autor defiende que se trata de un proceso igual a las alteraciones, por ejemplo, de la am gdala cerebral, que pueden provocar par lisis del sue oy generar alucinaciones consistentes de ndole visual ( visitantes de dormitorio ), auditivas ot ctiles que, en su conjunto, llevan al paciente a sentir que est siendo objeto de una agresi n sexual o de otra naturaleza. Otras alteraciones del c rtex vestibular cerebral pueden provocar experiencias extracorp reas.

En relaci na este tipo de alteraciones neurofisiol gicas, se ha especulado mucho acerca de la relaci n entre epilepsia y EEC. Sin embargo, en algunos estudios como el de Orrin Devinsky, en 1989, se apreció que tan solo un 6 por ciento de los pacientes con ataques epilépticos mostraban también experiencias extracorpóreas. No solo esto, sino que en este reducido porcentaje de personas el fenómeno se daba tan solo una vez, lo que sugiere que esta actividad anormal del cerebro o no es necesaria o no es suficiente para producir una EEC . Ya en 1876 Maudsley había apuntado que algunas de las alucinaciones de los insanos tienen su origen en lo que podríamos llamar alucinaciones motoras. Una alteración en los centros nerviosos de intuiciones motoras genera en la consciencia una falsa ilusión de la condición muscular. De esta manera un individuo que se encuentre postrado en una cama cree que vuela por el aire o imagina sus piernas, brazos o cabeza separados de su cuerpo. Tiene alucinaciones de los sentidos cuando existe una alteración de los centros nerviosos.

A este respecto resulta de interés el testimonio de Cristina, una persona que padece epilepsia: “ He tenido varias experiencias extracorpóreas, pues sufro de epilepsia. La que más recuerdo ocurrió una mañana tranquila, aún dormida. Comencé a convulsionar sin apenas tiempo para reaccionar. Cuando me quise dar cuenta, mi madre y mi tía me atendían encima de la cama. Mientras tanto yo las veía desde la puerta de la habitación. Incluso veía cómo mi cuerpo convulsionaba y cómo mi madre me metía una sábana en la boca para que no me mordiese la lengua. Siempre viéndolo desde la puerta, como una proyección de una película. Más tarde, recuerdo ver a uno de mis primos venir corriendo hacia la habitación para ver qué ocurría y atravesar mi cuerpo etéreo hasta llegar a la cama, donde todavía seguían atendiendo mi cuerpo físico” .

También parecen existir numerosas variantes de las EEC, como son las experiencias de movimientos ilusorios (IME, Illusory Movement Experiences ) que podrían terminar de explicar, al menos en parte, las EEC encuadradas dentro las alteraciones vestibulares y que dan origen a las siguientes sensaciones:

1.Flotar.

2.Volar.

3.Caer.

4.Rotar.

5.Elevarse.

No podemos olvidar que las EEC se caracterizan, a su vez, por presentar tres ejes:

1. Sensación de separación de nuestro propio cuerpo.

2. Ver nuestro propio cuerpo desde el exterior (autoscopia).

3. Situación elevada del observador. Lo que en definitiva produce esta triada de síntomas no es otra cosa que una sensación de separación espacial del yo observador respecto al cuerpo, tal como afirmó Brugger en 2002.

Asimismo, existen otras EEC que podríamos llamar parciales como, por ejemplo:

1. Experimentar la sensación de salir del cuerpo sin llegar a ver el propio cuerpo desde un punto de vista externo.

2. Ver lo que suponemos es nuestro propio cuerpo desde un punto de vista externo, sin sensación de haberlo abandonado o habernos separado del mismo.

3. Experimentar ambas situaciones.

También deberíamos distinguir entre: 1. La sensación de estar fuera del cuerpo basada en lo que nuestros sentidos nos dictan (OBF, Out of Body Feelings ).

2. Y la autoscopia fuera del cuerpo basada en la perspectiva visual que poseemos durante la experiencia (OBA, Out of Body Autoscopy ).

Para otros autores, como Irwin, hay que saber distinguir entre ver el doble de uno mismo y la sensación de estar fuera del cuerpo y ver nuestro cuerpo físico. Es decir, en el primer caso la consciencia se encuentra dentro del cuerpo primigenio y ve un doble, mientras que en el segundo caso la consciencia parece salir del cuerpo y ve el cuerpo físico original.

No son pocos los autores que relacionan las experiencias extracorpóreas con fenómenos derivados de episodios generados por la parálisis del sueño, como Olaf Blanke . Otros, como Taylor, identifican estas experiencias con las personas que preconizan sus habilidades de salir fuera del cuerpo y visitar lugares remotos, casi siempre en decúbito supino y en los momentos intermedios entre la vigilia y el sueño como una habilidad que, simplemente, se puede llegar a desarrollar. Otro autor, llamado Oliver Fox, fue uno de los primeros en describir una técnica más o menos eficaz para mandar el cuerpo a dormir mientras la mente todavía está despierta. Allan Cheyne postula que las experiencias vestibulares-motoras son el resultado de informaciones falsas y conflictivas acerca de la posición, la actitud del propio cuerpo y de algunos de sus movimientos, que a su vez pueden interferir con otras fuentes sensoriales de fondo o quizás con la información de su ausencia.

En definitiva, las experiencias extracorpóreas tienen mucho en común con, por ejemplo, el fenómeno del miembro fantasma, donde existe un fallo de integración de las capacidades táctiles, vestibulares, motoras y visuales del propio cuerpo con implicaciones de regiones cerebrales relevantes como son las parietales, temporales y frontales. En ambas se tiene la certeza de que lo que se está viviendo es totalmente real.

En las experiencias autoscópicas también se tiene la seguridad de que la persona que se está viendo, por ejemplo, justo debajo, es uno mismo, aunque no se corresponda ni la apariencia ni el aspecto físico ni la edad, color o aspecto del cabello. En realidad, lo que la persona parece ver es un cuerpo que posteriormente identifica como sin alma . A este respecto llama la atención la experiencia sufrida por Maika: “ Despu s de tener a mi niño pude irme para casa en perfecto estado de salud. Sin embargo, a los pocos días comencé a tener fiebres muy altas y tuve que volver al hospital. Me ingresaron para hacerme una serie de pruebas. Mi estado empeoró y me tuvieron que trasladar a la UCI, donde estuve treinta y dos días en coma. Llegué a tener hasta tres paradas cardiacas y me reanimaron otras tantas veces. Durante las paradas llegaba a observar a los médicos desde lo alto mientras me encontraba fuera de mi cuerpo. Era desesperante porque les gritaba que no estaba muerta, pero nadie podía oírme. Fue algo sumamente desagradable. No llegué a ver ni túnel ni luz ni cualquier otra cuestión propia de las ECM”.

Si atendemos a los neurólogos más ortodoxos, tendríamos que denominar estas experiencias, coloquialmente, como arrebatos de las intuiciones motoras centrales o alteraciones de representación de la información del estado actual del cuerpo respecto a su postura, movimiento y orientación gravitacional.

También existen EEC parciales . Es decir, una duplicación no solo del cuerpo completo, sino solamente de un brazo o una pierna. Por último, el avance en las investigaciones en este campo de la neurología y de sus mecanismos cognitivos nos procurará una comprensión mayor de las complejas y extrañas distorsiones corporales que se presentan en los pacientes psicóticos.

Algunos autores, como Russell Noyes, han afirmado que los estados de despersonalización que se dan durante las ECM son tan solo un mero mecanismo de protección frente al estrés de enfrentarse a la muerte. Sin embargo, otros autores como Glen Gabbard y Stuart Twemlow realizaron, en 1984, una cuidadosa comparación con las experiencias subjetivas de despersonalización respecto a las experiencias extracorpóreas que caracterizan las ECM . Encontraron diversas diferencias fundamentales, por ejemplo: la experiencia subjetiva de despersonalización suele acarrear una sensación desagradable y de pérdida de contacto con la realidad, mientras que las personas que están sufriendo una ECM suelen encontrarla agradable y la viven con una sensación de intensa realidad.

Asimismo, la despersonalización involucra un desapego del cuerpo que es subjetivamente distinto de la experiencia extracorpórea propia de las ECM, tal y como concluyeron todos estos investigadores.

Sin embargo, sus conclusiones aún pretendiendo ser exhaustivas, no pueden explicar la frecuencia de dichos fenómenos, ni tampoco excluir la existencia de una realidad más allá de lo que nosotros conocemos.

¿Y entonces, qué nos espera en el otro lado?

Se muri y se fue al cielo , dice el cuento.

As lo hizo y as lo haremos todos, pues ste es un cuento que se convierte en realidad para todos. Tetapi itu tidak sesederhana atau sesegera yang diimpikan oleh kisah itu. La morada natural del Yo Superior es el reino que ha sido llamado por algunos el plano mental y al cual voy a referirme como al cielo por utilizar un t rmino con el que todos estamos familiarizados. Sin embargo, la transici n desde la vida terrena a la vida celestial ser a demasiado s bita y realmente muy poco agradable para la mayor a de nosotros si se hiciera bruscamente. Por tanto, necesitamos un per odo de preparaci n en un reino intermedio y debemos culminar esa etapa preparatoria antes de alcanzar niveles m s elevados. Despu s de la muerte, la mayor a de la gente experimentar una reorganizaci n en c scaras o capas de piel como la de la cebolla. La materia m s grosera quedar al exterior, y la m s sutil quedar enterrada dentro. Si reflexionamos un poco nos daremos cuenta de que sta es una disposici n muy buena, aunque parezca dura al principio, pues el resultado es que nos veremos obligados a enfrentaros a los instintos m s bajos del mundo astral primero, en un per odo corto y concentrado, de modo que quedaremos libres para elevarnos a niveles m s agradables sin temor de vernos atra dos hacia el dolor y la pena. Estos desaparecer n en cuanto hayamos quemado nuestro deseo por la vida terrenal. La vida despu s de la muerte no necesita ser algo temible; incluso sus primeras etapas podr an ser una aventura atractiva.

C mo ya he dicho, la transici n no ser repentina o inesperada. Orang-orang yang meninggal dengan tenang karena usia tua seringkali memiliki visi tentang kehidupan yang menanti mereka. Pueden recordar claramente sus visitas al otro mundo en sue os, o tener experiencias conscientes extracorporales. Cuando el momento de la muerte se halla pr ximo, a menudo nos dicen que ven a alguien esperando para recibirles. Es realmente una observaci n muy corriente la de que el rostro de los muertos tiene una expresi n de paz y felicidad. Tal vez pasen algunos períodos cortos en ese reino intermedio, mientras se desprenden de los últimos lazos que les atan a su vida anterior. Pero al final están preparados y deseosos de continuar avanzando. En esta etapa han vuelto ya, finalmente, la espalda a las atracciones de la vida terrena ya sus duplicados más refinados de los niveles astrales. Han purificado su alma de todas las emociones más groseras, que no pueden encontrar expresión en el mundo celestial. Aunque se halle en lo que se conoce como el nivel mental, sería un error considerarlo exclusivamente como un mundo de ideas, impresión que podríamos formarnos después de leer la literatura que hay sobre el tema. Indudablemente, debemos llevarnos al cielo la parte más elevada de nuestra naturaleza emocional pues el amor altruista es considerado como una característica importante de esta etapa. Entonces podéis preguntar, ¿cuál es, pues la diferencia? En los niveles más elevados del reino astral podemos ejercer nuestras emociones más puras y tenemos acceso a nuestra mente inferior. Ahora el énfasis cambia; moramos, por así decirlo, en nuestra mente y tenemos acceso a las emociones apropiadas.

¿Es sólo esto lo que cambia? Tidak, tidak.

La etapa intermedia es una especie de existencia artificial, en cierto modo, porque estábamos entonces separados de nuestro verdadero Yo; éramos seres incompletos. Ahora, al final, al entrar en el cielo, llegamos a nuestra verdadera morada: nos reunimos con nuestro Yo Superior, volvemos a ser un todo. Terlebih lagi, kita telah melepaskan diri kita dari semua aspek kepribadian kita yang melelahkan, yang menghalangi kita untuk mengenal Tuhan. Sekarang kita dibebaskan dari semua ini; Kita bisa memasuki kediaman sejati kita, akhirnya, dalam damai dan dengan segala kemuliaan.

Kehidupan baru ini sangat berbeda dari kehidupan duniawi sehingga sangat sulit untuk dibayangkan. Semua karakteristik kehidupan yang tidak menyenangkan di bumi sekarang dilupakan; di surga tidak ada kesedihan atau ingatan akan ketidakbahagiaan atau kejahatan. Kita hanya akan mengingat peristiwa bahagia dan berharga dan kebijaksanaan yang kita dapatkan di kehidupan sebelumnya. Imajinasi adalah kunci dunia ini. Segala sesuatu yang kita bayangkan muncul secara instan. Kita menciptakan surga kita sendiri persis seperti yang kita inginkan. Jika kita percaya bahwa kartun yang kita duduki di atas awan memainkan harpa, maka itulah yang akan kita lakukan sampai kita lelah dan memikirkan sesuatu yang lebih menarik untuk dilakukan. Jika kita adalah penyembah, kita dapat menghabiskan waktu yang lama dalam sikap kontemplatif di gereja, kuil atau masjid tertentu kita, atau menemukan Tuhan di alam. Tetapi jika gagasan kita tentang surga adalah gambaran kehidupan keluarga yang bahagia, maka itu akan menjadi itu; Keluarga dan teman-teman, hidup atau mati, akan ada di sekitar kita dalam persekutuan yang bahagia. Bagaimana Anda bisa bertanya, ketika beberapa dari mereka masih hidup di bumi? Saya telah mengatakan bahwa imajinasi adalah kuncinya: mereka adalah figur yang diciptakan, sebagian besar, oleh imajinasi, meskipun mereka akan tampak nyata dan, dalam arti tertentu, mereka nyata karena masing-masing gambar ini adalah semacam duplikat dari orang yang sebenarnya, dipercepat Untuk pikiran dan perasaan Anda sendiri. Di dunia itu dimungkinkan berada di banyak tempat sekaligus, bahkan tanpa menyadarinya. Tetapi jika pikiran atau cinta untuk orang lain cukup kuat dan dia juga ada di surga, maka kita benar-benar dapat bertemu dan berkomunikasi secara sadar. Jika ini terjadi, itu adalah persekutuan yang lebih intim, lengkap, dan memuaskan daripada apa pun yang dapat kita alami di bumi: kita menjadi, dengan demikian, pemikiran tunggal dan tunggal.

Namun, jika ide kita tentang surga memiliki aspek yang lebih intelektual atau artistik, maka kita juga tidak akan kecewa. Kita dapat menghabiskan waktu kita bertukar gagasan dengan orang lain yang memiliki minat yang sama, belajar atau mengajar, seperti yang disukai. Itu tidak akan seperti debat atau diskusi duniawi yang berat atau terganggu oleh kata-kata yang tidak pantas dan cenderung disalahartikan. Komunikasi terdiri dari semacam telepati gagasan, pemikiran dalam diri mereka sendiri, dan bukan dari ekspresi verbal mereka yang canggung. Jika kita suka membuat rencana atau kita adalah pemikir kreatif, kita dapat terus menguraikan rencana indah dan mengatur peradaban baru, di mana semua orang bijak dan merasa bahagia. Atau mungkin kita akan menciptakan filosofi baru yang luar biasa yang menuntun manusia pada kebijaksanaan dan harmoni. Kita dapat melakukan apa pun yang kita inginkan, memberikan kebebasan imajinasi. Tal vez escuchemos una música celestial, distinta a cualquier sonido producido por instrumentos terrenales, o incluso tal vez compongamos esa música. Podemos contemplar o incluso escribir grandes obras de teatro y óperas. dan hal-hal seperti itu; todo cuanto hagamos o disfrutemos será lo que queramos hacer; una continuación de las actividades preferidas en la tierra llevadas a cabo sin ninguna traba o frustración por las limitaciones terrenales.

¿Parece todo esto demasiado maravilloso para ser cierto? Itu tidak akan terjadi. La realidad será mucho más maravillosa de lo que podemos, posiblemente, imaginar. Sin embargo, en otro sentido sí es demasiado bueno para ser cierto.

Dejad que intente explicaros esta contradicción: cuando en la vida terrenal tenemos una visión del otro mundo, descubrimos que se halla fuera de toda descripción. Tiene sus cualidades únicas: en muchos aspectos es distinto a todo cuanto hay en la tierra y es maravilloso. Pero si pudiéramos elevarnos con toda nuestra conciencia a mayor altura, hasta el siguiente nivel importante que es este mundo celestial del que estamos hablando, nos ocurriría exactamente lo mismo. La experiencia sería una revelación totalmente nueva de un estado del ser más glorioso, más libre y más elevado de lo que nunca podríamos haber imaginado. Pues este nivel mental también tiene su propia singularidad, sus propias cualidades especiales e imprevisibles.

Pero en la práctica, muy pocos de nosotros somos capaces de hacer esta transición mientras nos hallamos todavía en la tierra, y por eso no tenemos experiencia de este nuevo mundo extraño, no sabemos cómo enfrentarnos a él. Cuando al final llegamos a esta esfera, después de la muerte, somos como bebés recién nacidos en la tierra. Pero ésta es una analogía imperfecta; el bebé aprende en seguida. Sin embargo, cuando alcanzamos el cielo, parece que no somos capaces de experimentar y aprender como lo hace un bebé; sólo podemos hacer uso de las experiencias que ganamos mientras reteníamos todavía un cuerpo físico y un cerebro que nos ayudaba a organizar estas nuevas experiencias. Pero la mayoría de nosotros, en la vida terrenal, no estamos todavía preparados para estas experiencias sublimes: tenemos otros asuntos terrenales para tenernos totalmente ocupados. Así que llegamos al cielo sin preparación alguna y lo único que podemos hacer es crear nuestro propio trocito de cielo a nuestro alrededor y morar en él subjetivamente en una especie de estado de sueño. Para un yogui de larga experiencia que haya superado este nivel mental, la situación de la mayoría de habitantes del cielo seguramente le aparecería así, pero a cada uno de estos individuos no les parece igual en absoluto. Para cada uno de ellos es una vida plenamente feliz, en perfecta libertad y eso es lo que importa -nuestros propios sentimientos respecto a la situación. Saya telah mengatakan bahwa kondisi dunia ini benar-benar tidak dapat digambarkan dan semua ini mungkin tidak masuk akal saat ini. No os preocupéis; Kami akan sangat menikmatinya ketika kami sampai di sana.

Sin embargo, voy a intentar otra vez aclarar un poco las cosas. Narasi lain tentang kehidupan setelah mati menunjukkan bahwa adalah penipuan yang kejam untuk menganggap kehidupan surga sebagai mimpi dan ilusi baru. Dalam kehidupan fisik, ditunjukkan, banyak dari kita yang mementingkan diri sendiri dan hanya bertindak dalam area terbatas. Kita dibatasi tidak hanya sehubungan dengan tempat tinggal dan pekerjaan kita, tetapi dalam pikiran dan ide kita, dan kita hidup di dunia kecil kita sendiri dari prasangka, kebiasaan dan konvensi. Itu sebabnya tidak mengherankan jika kita melakukan hal yang sama di surga. Namun, itu tidak sama; di surga kita jauh lebih dekat dengan asal usul keberadaan kita, dan itulah sebabnya kita melihat dan berpikir dengan cara yang lebih nyata. Kita juga tidak boleh berasumsi bahwa lama tinggal di surga ini tidak berguna.

Sebaliknya, ia memiliki tujuan dan benar-benar melayani tujuan ganda. Por una parte “ recibimos la recompensa en el cielo ” por todas las pruebas y tribulaciones de una vida difícil bien pasada en la tierra; disfrutamos de una tranquila relajación y reflexionamos

sobre nuestras adquisiciones de la vida pasada. Di sisi lain, refleksi ini memiliki nilai positif; tenemos un tiempo muy largo para digerir nuestras numerosas experiencias y extraer de ellas su virtud . Kemudian kita mentransmisikan pengalaman menjadi kebijaksanaan, dan aspirasi yang tidak direalisasi, dengan kekuatan untuk melaksanakannya jika kita memiliki kesempatan lain. Dibutuhkan waktu dan kebebasan komitmen untuk melakukan semua ini. Kami memiliki kekuatan yang kami butuhkan dan dapat kami gunakan. ¿Cuánto tiempo necesitamos? Algunos dicen que la vida en el cielo es eterna. Para la mayoría de nosotros una estancia de unos cuantos siglos parece probable antes de regresar a la rueda de la reencarnación, pero realmente no lo sabemos con certeza y es probable que haya grandes variaciones de unas personas a otras. Kehidupan di bumi tampaknya mengalami kemajuan yang lebih cepat dan lebih cepat, karena sains dan peradaban membawa perubahan cepat pada cara hidup kita dan seiring dengan meningkatnya populasi dunia. Itulah sebabnya beberapa orang berpendapat bahwa kehidupan surgawi juga dapat dipercepat. Dengan tidak adanya peristiwa yang menandakan berlalunya waktu, pengalaman itu akan abadi dan waktu, seperti yang kita pahami, tidak akan memiliki nilai.

Se dice que el plano mental está subdividido en un número de subniveles, distintos entre sí por la cualidad de su substancia mental refinada. La mitad inferior está asociada con los pensamientos concretos y forma parte del reino de la personalidad, el yo inferior, mientras que la parte superior trata del pensamiento abstracto y es la morada del Yo Superior. Tampaknya jiwa di surga tidak berkewajiban untuk mengalami kondisi dari berbagai tingkatan yang berbeda, satu demi satu. Dia tertarik pada level yang sesuai dengan temperamen dan kecenderungannya.

Lalu, apa saja pilihannya?

Se dice que el primer nivel es la morada natural de todas aquellas personas que no han pedido nada m s en la tierra que una vida familiar afectiva y un c rculo de buenos amigos. Si sta es vuestra inclinaci n, entonces os ver is muy complacidos. Vuestra familia y amigos est n all con vosotros, dondequiera que los quer is. Tidak perlu bepergian, seperti di bumi, untuk mengunjungi putra dan putri yang tinggal jauh dari rumah. Simplemente, bastar con pensar en ellos para tenerlos a vuestro lado, con todo su cari o, junto con sus esposas y esposos y con vuestros nietos, a los cuales tal vez raramente ve ais en la tierra, u otros que posiblemente nacieron despu s de vuestra muerte. Vuestros amigos y sus familias tambi n estar n todos a vuestra disposici n en cuanto lo dese is. Tal vez os pregunt is sobre los animales dom sticos. Los ech steis de menos cuando murieron, o tal vez vosotros os fuisteis antes y los dej steis llorando por vosotros. S, pod is tenerlos a vuestro lado. Ser a trav s de la imaginaci n, verdaderamente, aunque parecer tan real que no os dar is cuenta de ello. Los animales tal vez no sean capaces de alcanzar vuestro nivel, pero la imagen que crear is al pensar en ellos estar animada y vivificada por el afecto que os ten an en la tierra. Tal como he explicado antes, lo mismo ocurre con los amigos. No pod is reclamarlos en exclusiva; ser a algo ego sta e injusto, porque ellos tienen otros amigos. En el cielo no hay lugar para el ego smo y la injusticia. Pero eso no ser problema alguno, porque los podr is ver tanto como quer is. Si os cans is de su compa a no ten is m s que retirar vuestra atenci ny se desvanecer n.

El segundo nivel es para aquellos que buscaron su gu am s all de la familia y los amigos, que adoraron a alg n personaje religioso como Jes s, Buda, Mahoma o alg n santo en particular, o alguno de los Dioses Hind es, seg n su secta religiosa aceptada. Si acud ais a la iglesia s lo el domingo, entonces, indudablemente, podr is continuar con algo parecido a esta pr ctica, pasando la mayor parte de vuestro tiempo en el primer nivel y visitando el segundo siempre que sint is la necesidad religiosa. Ya no os ver is presionados por la costumbre local o por un sentido del deber. Pod is hacer exactamente aquello hacia lo cual os sint is inclinados.

El tercer nivel es, sobre todo, para aquellos cuyas inclinaciones religiosas ten an un cariz menos personal, aquellos que adoraron a Dios oa la Inteligencia C smica oa Brahma, de alguna manera m s abstracta. Tambi n para aquellos que ve an el Principio Divino

encarnado en los hombres y en las mujeres y que se preocuparon act vamente por ayudar a los dem s.

El cuarto nivel es para aquellos de una inclinaci nm s intelectual, que llevaron estas abstracciones a un estadio m s avanzado, intentando trabajar para el bien de la humanidad, en lugar de hacerlo para un individuo en particular o para grupos de personas. Aqu est n las personas para quienes el conocimiento espiritual fue una aspiraci n altruista, los f l sofos y los cient ficos m s inspirados, los grandes escritores, actores, m sicos, artistas y dem s; la gente que trat de transmitir algo de su propia comprensi n espiritual a los dem s.

Tidak perlu memberikan detail dan contoh yang lebih tepat. Pada saat kita mencapai dunia selestial kita akan benar-benar terbiasa hidup tanpa tubuh fisik. Hemos de insistir, una vez más, en que no necesitamos sentir el más mínimo temor ante esta nueva transición, esta nueva etapa de nuestra aventura. Ciertamente, será más agradable que el estado intermedio y seremos capaces de avanzar sin guía alguna. Tanpa upaya sadar, kita akan menemukan diri kita dalam kondisi yang paling cocok untuk kebutuhan saat ini, dan dalam kondisi lain sama-sama cocok ketika kebutuhan bervariasi.

Hay etapas todavía más elevadas de este mundo, pero las únicas personas que se sentirán bien allí son aquellas que estaban totalmente familiarizadas con el pensamiento espiritual abstracto en la tierra . Saya merujuk pada orang-orang yang memahami tujuan total kehidupan dan yang bersedia mengorbankan kesenangan duniawi untuk bekerja sama dengan tujuan spiritual ini. En realidad hay muchas almas en los niveles superiores. Sebagian besar dari mereka tidak siap untuk memiliki kesadaran yang sepenuhnya terjaga di kerajaan suci itu, dan mereka menghabiskan waktu dalam semacam mimpi yang penuh dengan mimpi yang diberkati, suatu kondisi yang tidak dapat digambarkan tanpa memunculkan salah tafsir. Namun, dikatakan bahwa setiap orang memiliki setidaknya satu pandangan sadar tentang tingkat yang lebih tinggi, di mana kita tetap telanjang, mengungkapkan Diri Tinggi kita yang sejati dan abadi, akhirnya bebas dari sisa-sisa kepribadian terakhir yang telah kita jiwai sejak lahir.

Para terminar nuestro viaje a través del Reino de la Muerte, recordar los versos que el gran poeta John Keats dedica a la muerte, en su hermoso poema: “ Oda a un ruiseñor ”. Espero que os sirvan de guía y de consuelo cuándo emprendáis el camino hacia el otro lado.

“ Entre sombras escucho;

y si yo tantas veces casi me enamoré de la apacible Muerte y le di dulces nombres en versos pensativos, para que se llevara por los aires mi aliento tranquilo, más que nunca morir parece amable, extinguirse sin pena, a medianoche, en tanto tú derramas toda el alma en ese arrobamiento. Cantarías aún, mas ya no te oiría: para tu canto fúnebre sería tierra y hierba.

Pero tú no naciste para la muerte, ¡oh, pájaro inmortal! No habrá gentes hambrientas que te humillen; la voz que oigo esta noche pasajera, fue oída por el emperador, antaño, y por el rústico; tal vez el mismo canto llegó al corazón triste de Ruth, cuando, sintiendo nostalgia de su tierra, por las extrañas mieses se detuvo, llorando; el mismo que hechizara a menudo los mágicos ventanales, abiertos sobre espumas de mares azarosos, en tierras de hadas y de olvido.

¡De olvido! Esa palabra, como campana, dobla y me aleja de ti, hacia mis soledades. ¡Adiós! La fantasía no alucina tan bien como la fama reza, elfo de engaño. ¡Adiós, adiós! Doliente, ya tu himno se apaga más allá de esos prados, sobre el callado arroyo, por encima del monte, y luego se sepulta entre avenidas del vecino valle. ¿Era visión o sueño? Se fue ya aquella música. ¿Despierto? ¿Estoy dormido?”

MÁS INFORMACIÓN en los Manuales: “Nuestra última aventura” de E.Lester Smith, “Al otro lado del túnel” de José Gaona, “La última de las jornadas” de R Monroe y “Vida después de la vida” de Raymond Moody.