Tempat tinggal Surga

Jika advaita metafisika mengajarkan bahwa kebenaran absolut terletak pada keunikan dan relatif dalam pengetahuan manusia yang bersifat ganda, apa yang terlihat pada pandangan pertama oleh pemahaman indera kita adalah realitas relatif, yang dapat mengalami kesalahan karena ia merespons dengan kriteria alasan spekulatif dan proses reflektif dari pikiran, tetapi itu adalah realitas "kita". Kualitas lemah dari realitas relatif di mana ada surga di atas kita dan bumi di bawah kaki kita, tidak membatalkan keberadaannya, yang nyata dalam tatanannya sendiri. Karena surga dan bumi kita hadir di sepanjang kesinambungan kehidupan kita, mereka ada dan karena mereka ada, mereka berasal dari Yang Mutlak, walaupun untuk memiliki pengetahuan sejati tentang sifat mereka, kita perlu pergi ke permulaan metafisika non-dual.

Keberatan paling langsung terhadap pengakuan bahwa Yang Absolut adalah tempat tinggal Surga dan Bumi muncul dari ungkapan "Dia adalah satu-satunya jembatan menuju keabadian" ( Mundaka Upanishad, II, 2, 5). Dan kekuatan keberatan didasarkan pada pernyataan yang benar bahwa Yang Mutlak menolak gagasan bermuka dua, mengingat bahwa jembatan itu menyiratkan adanya dua pantai; yaitu, satu sisi dari mana satu pergi ke sisi lain yang mengarah jembatan. Shankaracharya melawan keberatan dengan penunjukan dan penjelasan: kutipannya dari Brihad? Ranyaka Upanishad, II, 4, 12, yang mengatakan, merujuk pada Mutlak: "Tak berujung, tanpa pantai lain di luar." Dan penjelasannya adalah ini: “Kami tunjukkan di sini bahwa kata jembatan memiliki makna terkait dengan apa yang dikatakan. Jembatan bertahan. Jangan berpikir bahwa ia memiliki sisi lain. Kita tidak boleh berasumsi bahwa jembatan ini normal, dibangun dari tanah liat dan kayu. Karena kata setu (jembatan), dari riva dari akar siñ yang berarti menempel dan gagasan untuk menyatukan, gagasan memegang lebih dari sekadar terhubung dengan sesuatu di luar juga tersirat ”( Brahma-S? Setelah itu, Komentar oleh Shankara, hlm. 143, ed. Trotta, Madrid 2000, oleh Consuelo Martín).

Mobilitas interpretasi tulisan yang konstan, antara literal dan esoteris, yang harus ditambahkan makna simbolis dan kiasan, sangat menyulitkan tujuan mengungkap makna yang paling tepat dari bagian-bagian tertentu dari teks-teks suci. Pada kesempatan ini, menurut pendapat Shankaracharya, teks harus dibaca menggunakan makna kiasan, yaitu, di mana jembatan mengatakan, dukungan atau dukungan harus dipahami sebagai menempel atau bergabung. Dalam kasus lain, jika kutipan dibaca secara luas tanpa meninggalkan apa yang mendahuluinya dan apa yang terjadi padanya, dapat dilihat tanpa takut kesalahan bahwa seseorang berbicara tentang Brahma, keilahian kreatif dari alam semesta; yaitu, salah satu aspek yang dianggap oleh Dewa Brahaman . Dalam Upanishad itu, II, 4, 1, tertulis: "Manifesto, dekat, bergerak di gua hati, adalah Makhluk agung. Di dalamnya terpusat segala sesuatu yang kita kenal sebagai gerakan, pernapasan, kedipan, apa yang kita kenal sebagai Being and Non-Being, yang menggemaskan, yang terbaik, apa yang ada di luar pemahaman makhluk. ” Pha ini dari Khanda kedua, adalah permulaannya, dan segala sesuatu yang akan dijelaskan nanti akan selalu merujuk pada Yang Mahatinggi, Yang Mutlak. Tidak ada keraguan. Itulah mengapa ada juga pemahaman yang koheren ketika dalam Brahma-S? Setelah dikatakan setelah pengangkatan Shankaracharya, bahwa "Rantai hati hancur dan semua keraguan menemukan solusi, semua tindakan tumbuh ketika seseorang dapat merenungkan, karena Dialah yang Agung di antara yang tertinggi ”( Mundaka Upanishad, II, 2, 8). Untuk semua ini tampaknya logis untuk berpikir bahwa frasa: "Dia adalah satu-satunya jembatan menuju keabadian" tidak dapat menawarkan keraguan kepada siapa itu merujuk.

Referensi ke Mutlak cukup jelas, karena tidak ada di gua hati individu yang dapat memanifestasikan dirinya secara dekat dan bergerak, seperti yang diungkapkan oleh Upanishad, tidak ada orang atau apa pun selain Yang Mutlak karena hati adalah pusat dari makhluk individu dan makhluk. tempat tinggal kekuatan yang sesuai sehingga dengan bantuan Kesadaran Murni, individu dapat bergabung ke dalam Yang Mutlak. Aktivitas kesadaran dalam sikap meditasi yang mengarah pada kontemplasi Yang Mutlak hanya dapat berasal dari hati, tempat kediaman alami kecerdasan dan intuisi intelektual, dan karenanya, jauh dari metode penalaran refleksif atau spekulatif. tinggal di otak.

Referensi lain untuk hati manusia terkandung dalam Padha 8, seperti yang kita transkripsikan di baris sebelumnya. "Rantai hati hancur, " kata tulisan itu. Memutuskan rantai hati berarti memutus ikatan moral dan sensitif yang dimiliki manusia yang paling mulia, dengan cakar cobaan duniawi. Rantai hati yang harus dimusnahkan agar "penyatuan" keberadaan dengan Yang Mahatinggi terjadi, yang bergerak di gua hati. Terobosan ini disempurnakan ketika makhluk dalam keadaan kontemplasi mencapai tujuannya untuk mencapai keterasingan total dengan objek-objek dunia fisik. Patah rantai hati, semua keraguan hilang dan semua tindakan tumbuh ketika makhluk merenungkan Yang Mahatinggi di antara yang tertinggi; artinya bagi Brahman atas Brahma, Wisnu dan Siwa, ternary Hindu (berbeda dari Tritunggal Kristen), yang merupakan beberapa aspek, seperti yang kami jelaskan dalam penelitian lain, bahwa Allah Yang Mahabesar mengandaikan kegembiraan manusia kepada siapa dengan cara itu mereka membuka jalan bebas agama. Ungkapan "Semua tindakan tumbuh" harus ditafsirkan sebagai optimalisasi persembahan orang-orang yang tidak mengabdikan diri untuk merenungkan Yang Mutlak dan, namun, jika perlu, mereka tergoda oleh kontemplasi demi detasemen, persembahan mereka menang simpati Yang Mutlak karena telah memutus rantai hatinya yang didedikasikan khusus untuk ritual dan perbuatan baik.

Selain apa yang telah dikatakan, kutipan sebelumnya menyebutkan Being and Non-Being sebagai siapa yang ada di gua hati manusia, bergerak mendekatinya. Kedekatan ini mewakili hasutan Sang Makhluk sehingga manusia mencoba melepaskan diri sebagai langkah pertama menuju meditasi yang bermanfaat. Jika kutipan dalam literalitasnya menyatakan bahwa ia berada di dalam hati yang bergerak, ia tidak dapat secara logis mengatakan bahwa ia "dekat" padahal sebenarnya sudah ada di dalam. Kedekatan ini harus ditafsirkan sebagai spiritual dan bukan fisik. Dalam hal ini pengertian kiasan membantu interpretasi yang tidak menemukan cara lain untuk menjelaskan dalam beberapa kata aspek sakral dari metafisika ini. Harus diingat bahwa kesulitan besar dalam membaca teks-teks ini adalah karena pembengkokan terus-menerus antara yang ilahi dan manusia; referensi antar permanen antara Makhluk dan makhluk, sehingga Makhluk itu tampaknya menunjukkan dirinya berulang-ulang di mata kecerdasan individu sehingga bereaksi terhadap rangsangan sesat dari realitas relatif dan mencari jalan kontemplasi, bergabung dengan duplikasi yang tampak dalam apa, bagaimanapun, selalu unik.

Being and Non-Being adalah dua aspek Penciptaan yang dapat diidentifikasi sebagai manifestasi dan yang tidak terwujud. Sangat luasnya gagasan yang meliputi kedua aspek, yang tidak mungkin Absolute, tetapi konsekuensi dari kehendak kreatifnya. Kutipan Upanishad tidak mengatakan bahwa itu adalah Makhluk dan Bukan-Makhluk, tetapi bahwa ia berfokus pada semua yang kita ketahui sebagai gerakan, pernapasan, kedipan, apa yang kita kenal sebagai Makhluk dan Tidak. -Ini akan. Apa yang berfokus pada Being and Non-Being adalah kehebatan Penciptaan dalam dua aspek yang mungkin: yang dimanifestasikan dan yang tidak terwujud. Dari sudut pandang manusia murni dan melayani pemahaman yang lebih mudah diakses, Being and Non-Being berada di luar Absolute karena mereka adalah ekspresi dari kreativitas mereka, dari sudut pandang para Metafisika non-dual, Being dan Non-Being tidak pernah berhenti berada dalam konsepsi tentang keunikan Absolute. Dan dalam hal ini tidak ada arti kiasan melainkan dua cara untuk memahami masalah yang sama. Dengan kata lain: Makhluk dan Non-Makhluk berada dalam Penciptaan dan karenanya di luar Pencipta yang mereka ekspresikan dari sudut pandang metafisika dualistik yang didasarkan dalam pengetahuan Untuk non-dualis berdasarkan bukti Kesadaran Murni, mereka tidak pernah berhenti menjadi Absolut itu sendiri, unik dan tanpa yang kedua atau lainnya.

Adapun kata jembatan, di sini, digunakan secara simbolis, yang memiliki jangkauan yang berbeda dari arti kiasan. Jembatan dalam pengangkatan Upanishad adalah simbol dukungan dan perekat, atau bisa juga berarti jalan pembebasan Hindi. Pembebasan dari kontinjensi keadaan manusia untuk, begitu dilepaskan, dirasakan atau diketahui oleh keadaan kesadaran yang sudah bergabung dengan Mutlak. Ren Gu non menjelaskan dengan kata-kata ini simbolisme jembatan: two Dua pantai melambangkan dua keadaan makhluk yang berbeda dan jelas bahwa tali dalam kasus itu sama dengan benang yang menghubungkan kedua keadaan di antara mereka., itu, s? Tr? Tm? ( Simbol-simbol Dasar Ilmu Suci, hal. 283, ed. Dibayar, Barcelona 1995). Dan kemudian: Dua dunia yang hadir di dua pantai, dalam pengertian yang lebih umum, adalah langit dan bumi ( ibidem, hal. 284). Dalam bab berikutnya Guà © nnon memberikan penjelasan tentang jembatan yang, ketika diasumsikan bentuk berkubah mirip dengan pelangi, melambangkan penyatuan Surga dan Bumi.

Tidak ada keraguan bahwa jembatan yang ditafsirkan dalam kunci semantik oleh penulis terkenal adalah rezeki dan persatuan, tanpa itu benar untuk mentransfer simbol ini ke Alam (Pradh? Na) . Simbol atau interpretasi simbol tidak dapat mengubah sifat objek manifestasi, dan bahkan kurang, non-manifestasi. Jika kita berbicara tentang simbol-simbol fundamental kita harus bergantung pada tradisi. Misalnya, dalam ikon Kelahiran Yesus, bayi yang baru lahir diapit oleh seekor keledai dan seekor banteng; siapa pun akan mengatakan bahwa itu adalah gambar yang lembut dan tanah pedesaan, ketika pada kenyataannya itu adalah simbolisme yang mewakili kebaikan dan kejahatan mengingat apa yang masing-masing dari dua hewan ini dalam tradisi artinya dengan sendirinya simbolis Kami telah membahas masalah ini dengan cukup luas dalam penelitian kami Ikon Kelahiran, di web ATRIVM-Menuju esensi Kekristenan, dari cincin Simbol .

Langit dan Bumi yang dibicarakan oleh tulisan suci sebelumnya, pada prinsipnya, tidak dalam manifestasi. Langit yang terwujud adalah konsesi elemen Ruang hingga batas-batas dunia; dan untuk Bumi, itu adalah salah satu unsur Penciptaan. Dalam kasus apa pun dan mengingat bahwa Makhluk berada di sudut gua hati, tidak boleh dianggap bahwa itu adalah referensi duniawi. Tulisan itu mengatakan: "Apa yang ada di sini juga ada di sana; dan apa yang ada juga disini. Kematian demi kematian membuat siapa yang melihat perbedaan di dalamnya ”( Katha Upanishad, II, 11). Sebelumnya, di No. 7, ia mengatakan: “Api, yang disembunyikan di dua batang kayu yang digosok untuk menghasilkannya, sebagai embrio yang dilindungi dengan baik oleh wanita hamil, layak dihormati hari demi hari oleh pria yang penuh perhatian. Ini benar-benar itu. " Karena pada akhirnya, seperti yang telah diulang berkali-kali, Makhluk ada dalam diri individu, dibatasi oleh bentuk tubuh, tetapi itu bukan bagian dari Makhluk atau residu-Nya, karena tubuh telah hancur setelah kematian, Makhluk itu adalah ia pulih, dengan cara yang sama seperti yang dilakukan ruang dengan yang dibatasi oleh ujung-ujung wadah tanah yang, ketika pecah, penyatuan segala sesuatu yang terpisah hanya dalam penampilan terjadi, karena dua bagian yang tidak pernah seperti itu, tetapi karena pengetahuan dualistis yang dengannya manusia mengetahui duniawi.

Dari sudut pandang metafisik yang ketat, Surga dan Bumi memiliki tempat tinggal mereka di Mutlak, yang menyerap kembali segalanya, karena Semesta diserap kembali dalam totalitasnya yang kompleks. Surga diserap kembali sebagai cara keberadaan elemen ruang, dan Bumi sebagai bentuk padat elemen dengan nama yang sama, kelima Penciptaan. Langit dan Bumi memiliki misi mereka dalam Ciptaan yang diwujudkan, dan dalam wujudnya mereka berfungsi sebagai jembatan bagi para yogi yang terbebaskan melalui detasemen untuk bertemu dalam kesatuan dengan Yang Tak Terbatas. Ada Surga dan Bumi dalam manifestasi yang dianggap sebagai tujuan Gnostik bagi manusia. Dan ada Surga dan Bumi, yang menangkap Kesadaran Murni dalam Keesaan Wujud, dan tidak ada di luarnya. Dan ini terjadi karena Total Kemungkinan terus-menerus diperlukan oleh Wujud Universal untuk membuat makhluk yang mungkin muncul di dunia yang mengakui Segalanya mungkin karena itu dalam gerakan permanen.

Namun, dan seperti yang telah kami sebutkan sebelumnya, Langit dan Bumi memiliki kepentingan yang menentukan dalam memahami keadaan manifestasi sebagai totalitas dari berbagai kondisi yang dapat dicakup oleh Yang-Berada di dalamnya, termasuk, tentu saja, keadaan manusia. Inilah yang dijelaskan oleh René Guénon, merujuk pada Triad Timur Besar, yang menyatakan bahwa “Manusia muncul di dalamnya sebagai sintesis dari sepuluh ribu makhluk, yaitu segala sesuatu yang terkandung dalam integralitas Keberadaan universal” ( The Grand Triad, hlm. 11, Dibayar, Barcelona 2004). Cap III dari karya yang sama ini dimulai dengan pernyataan tumpul: "Surga meliputi, Bumi mendukung", yang merupakan deskripsi dari dua fungsi atau misi dari dua istilah triad ini, "dan yang secara simbolis mendefinisikan situasi mereka, masing-masing superior dan inferior, dalam kaitannya dengan sepuluh ribu makhluk, yaitu, dengan keseluruhan manifestasi universal ”( ibidem, hlm. 18), termasuk manusia, jelas. Menjadi Bumi pendukung, ia juga bertindak sebagai penahanan kekuatan atau pengaruh yang bertindak secara menurun pada manifestasi, dan "ini dapat diterapkan pada setiap tingkat keberadaan, karena ia selalu dapat dianggap, dalam arti relatif, bahwa esensi dan substansi, dalam kaitannya dengan setiap keadaan manifestasi, adalah, untuk keadaan tertentu yang diambil, prinsip-prinsip yang sesuai dengan apa yang merupakan Esensi dan Substansi universal untuk semua keadaan manifestasi ” (ibidem) .

Dalam pengertian universal, manusia adalah mediator antara Surga dan Bumi, jembatan, sehingga mengintegrasikan triad esensial (Surga) dan substansial (Bumi), yang terlepas dari karakter universal yang menjadi karakteristik semua metafisika, tidak namun memiliki karakter absolut dalam metafisika non-dualistik, karena ketika membedakan batasan esensial dan substansial diperkenalkan, atau, jika Anda mau, perbedaan, yang menodai kemungkinan untuk menganggapnya sebagai kesempurnaan mutlak, yang merupakan karakter dari semua keunikan Langit dan Bumi, kemudian, apakah sebagai unmanifest universal atau sebagai keadaan manifestasi, terkait erat sebagai dua komponen dari triad yang melengkapi manusia, yang bertindak sebagai mediator di antara mereka (jembatan yang bergabung atau menyerang, seperti yang kita lihat) sebelumnya), atau sebagai komponen dari keadaan Wujud, yang ditutupi oleh Surga yang meliputi segala sesuatu (aspek perwujudan yang halus) dan yang ditopang atau dipertahankan oleh Bumi, yang merupakan aspek padat dari wujud.

Na