KATA PENGANTAR
Manusia adalah makhluk amfibi yang hidup pada saat yang sama di dua dunia: dunia yang diberikan dan dunia buatan sendiri; dunia materi, kehidupan dan kesadaran, dan dunia simbol. Dalam pemikiran kami, kami menggunakan repertoar sistem yang merupakan simbol: bahasa, matematika, seni bergambar, musik, ritual dan sisanya. Tanpa sistem simbol seperti itu tidak akan ada seni, tidak ada sains, tidak ada filsafat, kita bahkan tidak akan memiliki dasar peradaban: dengan kata lain, kita akan turun ke dunia binatang.
Karena itu simbol-simbol itu penting. Tapi, seperti yang dibuktikan sejarah sepanjang masa, simbol juga bisa berakibat fatal. Sebagai contoh, ambil di satu sisi domain ilmu pengetahuan, dan di sisi lain, bahwa politik dan agama. Berpikir dalam kaitan dengan kelas simbol tertentu dan bertindak sebagai respons terhadapnya telah memungkinkan kita untuk memahami, dan sedikit banyak mendominasi kekuatan unsur alam.
Sebaliknya, berpikir dalam bentuk simbol-simbol lain dan bertindak sebagai respons terhadapnya membuat kita menggunakan kekuatan-kekuatan ini sebagai instrumen untuk pembunuhan massal dan bunuh diri kolektif. Dalam kasus pertama simbol dipilih dengan baik, dianalisis dengan cermat dan semakin disesuaikan dengan fakta-fakta keberadaan fisik. Dalam kasus kedua, simbol-simbol yang awalnya dipilih dengan buruk tidak pernah menjadi sasaran analisis yang ketat, juga tidak pernah dipermalukan untuk menyelaraskannya dengan fakta-fakta kehidupan manusia. Terlebih lagi, simbol-simbol yang tidak memadai ini menginspirasi setiap orang untuk menghormati seolah-olah dengan sihir mereka lebih nyata daripada kenyataan yang sama yang mereka wakili. Dengan demikian, dalam teks-teks agama dan politik, kata-kata tidak dianggap mewakili fakta dan hal-hal yang cacat, melainkan sebaliknya. fakta dan hal berfungsi untuk memverifikasi keabsahan kata-kata.
Sampai hari ini, simbol-simbol hanya digunakan secara realistis dalam hal-hal yang kita tidak memberikan kepentingan maksimal. Dalam segala hal mengenai motif terdalam kita, kita bertahan dalam menggunakan simbol tidak hanya secara tidak rasional tetapi juga dengan petunjuk penyembahan berhala dan bahkan kegilaan. Hasil akhir dari semua ini adalah bahwa manusia telah mampu melakukan, dengan darah dingin dan untuk jangka waktu yang lama, tindakan yang binatang buas hanya mampu lakukan untuk saat-saat singkat, ketika mereka berada di puncak kegilaan, keinginan atau teror . Laki-laki dapat menjadi idealis karena mereka menggunakan simbol dan menyembah mereka; dan, karena mereka adalah idealis, mereka dapat mengubah keserakahan hewan yang terputus-putus menjadi imperialisme besar di Rhodes atau JP.
Morgan; keinginan yang terputus-putus untuk melawan binatang dapat diubah menjadi Stalinisme atau Inkuisisi Spanyol; dan keterikatan sementara hewan ke tanah yang menopangnya, dapat mengubahnya menjadi hiruk-pikuk nasionalisme yang disengaja. Untungnya, manusia juga dapat mengubah kebaikan hewan yang berselang-seling itu menjadi amal seumur hidup dari Elizabeth Fry atau Vincent de Paul; dedikasi hewan yang terputus-putus kepada perempuan, laki-laki dan keturunannya, dapat mengubahnya menjadi kerja sama manusia yang beralasan dan gigih yang sampai saat ini telah terbukti sangat kuat sehingga telah berhasil menyelamatkan dunia dari konsekuensi bencana dari jenis idealisme lainnya. Mungkinkah idealisme ini terus menyelamatkan dunia? Kami tidak tahu Apa yang kita ketahui adalah bahwa dengan bom atom di tangan idealisme nasionalis, keuntungan para idealis amal dan kerja sama telah sangat berkurang.
Bahkan buku-buku terbaik tentang seni memasak tidak bisa menggantikan yang terburuk dari makanan. Faktanya jelas. Namun, selama berabad-abad, para filsuf terdalam dan para teolog yang paling terampil dan terpelajar terus-menerus jatuh ke dalam kesalahan mengidentifikasi karya-karya mereka yang murni verbal dengan kenyataan fakta, atau lebih buruk lagi, mereka telah membayangkan bahwa, Dalam beberapa hal, simbol-simbol itu lebih nyata daripada yang diwakilinya. Kultus kata ini tidak berhenti diperjuangkan. Menurut Santo Paulus: “Surat itu membunuh; Roh memberi hidup ”. "Dan mengapa, " tanya Eckhart, "mengapa berbicara tentang Tuhan?" Apa pun yang Anda katakan tentang Tuhan itu salah. ” Di ujung lain bumi, penulis salah satu sutra Mahayana menegaskan bahwa "Buddha tidak pernah memberitakan kebenaran, karena ia mengerti bahwa Anda harus menemukannya di dalam diri Anda sendiri." Orang-orang terhormat mengabaikan perkataan itu karena mereka percaya mereka sangat subversif. Maka, seiring berjalannya waktu, penyembahan berhala yang melebih-lebihkan nilai lambang dan kata-kata tetap ada. Agama-agama tenggelam dalam kebusukan, tetapi kebiasaan lama menyebarkan kepercayaan dan memaksakan kepercayaan pada dogma-dogma tetap bertahan bahkan di antara para ateis yang sama. Selama beberapa tahun terakhir, para ahli logika dan semantik telah melakukan analisis menyeluruh terhadap simbol-simbol bahwa Manusia biasa berpikir. Linguistik telah menjadi ilmu dan bahkan ada subjek studi yang disebut oleh Benjamin Whorf meta-linguistik. Semua ini sangat terpuji, tetapi itu tidak cukup. Logika dan semantik, linguistik dan meta-linguistik adalah disiplin intelektual murni yang menganalisis berbagai bentuk, benar dan salah, signifikan dan tidak signifikan, di mana kata-kata dapat berhubungan dengan hal-hal, proses dan peristiwa. Tetapi disiplin-disiplin ini tidak menawarkan petunjuk apa pun mengenai masalah besar, yang lebih mendasar daripada yang lain, dari hubungan manusia, dalam seluruh psiko-fisiknya, dengan dua dunia tempat ia tinggal: dunia fakta dan dunia simbol.
Di mana-mana dan di sepanjang masa sejarah, masalah ini telah dipecahkan secara terpisah oleh beberapa pria dan wanita. Meskipun mereka berbicara dan menulis tentang hal itu, individu-individu ini tidak menciptakan sistem karena mereka tahu bahwa setiap sistem atau doktrin melibatkan godaan untuk membesar-besarkan nilai simbol, untuk memberikan yang lebih penting bagi kata-kata yang mewakili realitas mereka. Tujuannya adalah untuk tidak pernah memberikan penjelasan praduga atau obat mujarab, tetapi untuk mengundang orang untuk membuat diagnosis dan pengobatan penyakit mereka sendiri, untuk membuat mereka pergi ke tempat di mana masalah manusia dan solusinya n disajikan langsung ke pengalaman.
Dalam buku ini, yang berisi pilihan tulisan dan pidato oleh Krishnamurti, pembaca akan menemukan penjelasan kontemporer yang jelas tentang masalah manusia yang mendasar dan hasutan untuk menyelesaikannya dengan satu-satunya cara untuk menyelesaikannya., Memecahkan setiap individu untuk dirinya sendiri dan untuk dirinya sendiri. Solusi kolektif, di mana banyak orang mati-matian beriman, selalu merupakan solusi yang tidak memadai. Untuk memahami kebingungan dan kesengsaraan yang ada di dalam diri kita, dan karena itu di dunia, kita harus mulai dengan menemukan kejelasan dalam diri kita sendiri, dan kejelasan itu muncul dari pemikiran yang benar. Kejernihan batin tidak dapat diorganisir, karena itu tidak dapat diterima atau diberikan kepada orang lain. Pikiran yang terorganisir secara kolektif adalah pengulangan belaka. Kejelasan bukanlah hasil dari penegasan verbal tetapi dari pemahaman diri dan pemikiran yang benar. Kebenaran pikiran tidak dicapai hanya dengan penanaman akal, atau dengan meniru model, meskipun mereka layak dan mulia. Kebenaran pikiran lahir dari pengetahuan diri. Tanpa memahami diri sendiri tidak ada dasar untuk berpikir; Tanpa pengetahuan diri, apa yang dipikirkan seseorang tidak benar.
Tema dasar ini dikembangkan oleh Krishnamurti berulang kali. Ada harapan pada pria, bukan dalam masyarakat, bukan dalam sistem atau dalam kepercayaan agama terorganisir, tetapi di dalam Anda dan di dalam saya. Agama-agama yang terorganisir, dengan mediator mereka, buku-buku suci mereka, dogma-dogma mereka, hierarki mereka dan ritual-ritual mereka, hanya menawarkan solusi yang salah untuk masalah mendasar. Ketika Anda mengutip Bhagavad Gita, atau Alkitab, atau kitab suci Cina, apa yang Anda lakukan, mungkin, tetapi ulangi? Dan apa yang Anda ulangi bukanlah kebenaran. Itu bohong, karena kebenaran tidak bisa diulang. Suatu kebohongan bisa diperpanjang, diekspos dan diulang, tetapi hal yang sama tidak bisa dilakukan dengan kebenaran. Ketika kebenaran diulang, itu tidak lagi menjadi kebenaran; Itulah sebabnya buku-buku suci tidak penting. Melalui pengetahuan-diri, bukan melalui kepercayaan pada simbol-simbol yang berasal dari orang lain, manusia menjadi kenyataan, abadi di mana keberadaannya berakar. Kepercayaan pada kesempurnaan dan nilai tertinggi dari setiap simbol yang diberikan tidak mengarah pada pembebasan, tetapi pada sejarah, pada pengulangan bencana-bencana lama. “Keyakinan memiliki efek separatis yang tak terhindarkan. Jika Anda memiliki keyakinan, jika Anda mencari keamanan dalam keyakinan khusus Anda, Anda merasa terpisah dari mereka yang mencari keamanan dalam beberapa bentuk kepercayaan. Semua kepercayaan terorganisir didasarkan pada pemisahan bahkan jika mereka mengabarkan persaudaraan. ” Individu yang telah memecahkan masalah hubungannya dengan dua dunia fakta dan simbol adalah individu tanpa kepercayaan. Sehubungan dengan masalah-masalah kehidupan praktis, ia memelihara hipotesis-hipotesis yang memungkinkan untuk melaksanakan tujuannya, dan yang tidak lebih penting daripada instrumen jenis lainnya. Mengenai tetangga dan kenyataan di mana hidupnya didasarkan, ia memiliki pengalaman langsung tentang cinta dan pengertian. Bersamanya untuk menyingkirkan keyakinan bahwa Krishnamurti "belum membaca kitab suci, maupun Bhagavad Gita, atau Upanishad." Kami bahkan tidak membaca karya sakral; kami puas membaca koran, majalah, dan kartun detektif pilihan kami. Ini berarti bahwa kita menghadapi krisis waktu kita, bukan dengan cinta dan pengertian, tetapi dengan "formula, dengan sistem", yang benar-benar memiliki nilai yang sangat kecil. Tetapi "orang-orang yang berkehendak baik tidak boleh memiliki formula, " karena formula pasti mengarah ke "kebutaan pikiran." Keterikatan pada formula hampir universal. Dan tidak dapat dihindari bahwa inilah masalahnya, "karena pendidikan kita didasarkan pada apa yang harus dipikirkan, dan bukan pada bagaimana berpikir." Kami dididik sebagai anggota kelompok yang beriman dan militan: komunis, Kristen, Mohammedan, Hindu, Budha, atau Freudian. Karenanya, “Anda merespons tantangan, yang selalu baru, sesuai dengan standar lama, dan karenanya jawabannya tidak memiliki validitas, orisinalitas, dan kesegaran. Jika Anda merespons sebagai seorang Katolik atau sebagai seorang komunis, Anda merespons - bukankah itu benar? - menurut pemikiran terkondisi. Akibatnya, jawaban Anda tidak masuk akal. Dan bukankah Hindu, Muslim, Budha, Kristen yang menciptakan masalah ini? Sama seperti agama baru adalah sekte Negara, agama lama adalah sekte ide. “Jika Anda merespons tantangan sesuai dengan pengkondisian lama, respons Anda tidak akan memungkinkan Anda untuk memahami tantangan baru. Oleh karena itu, "apa yang harus dilakukan seseorang untuk menghadapi tantangan baru adalah menyingkirkan, sepenuhnya melepaskan latar belakang, untuk menghadapi tantangan dengan cara baru." Dengan kata lain, simbol tidak boleh dinaikkan ke kategori dogma, dan tidak ada sistem yang harus dianggap lebih dari sekadar kenyamanan sementara. Percaya pada formula, dan tindakan yang berasal dari kepercayaan itu, tidak bisa mengarah ke solusi untuk masalah kita. "Hanya melalui pemahaman kreatif dari diri kita sendiri bahwa dunia kreatif, dunia bahagia, dunia di mana tidak ada ide yang bisa muncul." Dunia di mana tidak ada ide akan menjadi dunia yang bahagia, karena itu akan menjadi dunia tanpa kekuatan yang kuat kondisi itu, yang memaksa manusia untuk mengambil tindakan yang tidak patut, akan menjadi dunia tanpa dogma-dogma yang dikuduskan oleh tradisi yang berfungsi untuk membenarkan kejahatan terburuk dan memberikan visa alasan yang dipelajari kepada kebodohan terbesar.
Suatu pendidikan yang mengajarkan kita apa yang harus dipikirkan dan bukan bagaimana cara berpikir membutuhkan kelas imam dan guru yang berkuasa. Tetapi “ide mengarahkan orang lain adalah antisosial dan antispiritual. Pemimpin merasa puas dengan keinginannya akan kekuasaan, dan mereka yang membiarkan dirinya diperintah olehnya merasa puas dengan keinginan mereka untuk kepastian dan keamanan. Pembimbing spiritual memberi murid-muridnya semacam narkotika. Tetapi seseorang dapat menginterogasi:
"Apa yang kamu lakukan? Apakah Anda tidak berperilaku seperti pembimbing spiritual? "" Jelas - Krishnamurti menjawab - bahwa saya tidak bertindak sebagai penuntun Anda, karena, pertama-tama, saya tidak memberikan kepuasan apa pun kepada Anda. Saya tidak memberi tahu Anda apa yang harus Anda lakukan setiap saat, atau dari hari ke hari, tetapi saya menunjukkan sesuatu; dan Anda dapat menerima atau menolaknya, sesuai dengan kriteria Anda sendiri dan tidak sesuai dengan kriteria saya. Saya tidak meminta apa pun dari Anda, baik kultus Anda, atau pujian Anda, atau celaan Anda, atau dewa-dewa Anda. Saya katakan: ini adalah fakta; Anda dapat menerima atau menolaknya. Dan sebagian besar dari Anda akan menolaknya karena alasan sederhana bahwa faktanya tidak memuaskan Anda. ”
Apa tepatnya yang ditawarkan Krishnamurti kepada kita? Apa yang bisa kita terima, jika tampaknya baik bagi kita, tetapi yang kemungkinan besar kita lebih suka menolak? Ini bukan, seperti yang telah kita lihat, sistem kepercayaan, katalog dogma, atau daftar ide atau cita-cita. Ini bukan tentang caudillaje, atau mediasi, atau arahan spiritual, itu bahkan bukan contoh; bukan ritual, atau gereja, atau kode, atau elevasi atau bentuk obrolan yang merangsang.
Apakah ini tentang disiplin diri? Juga, karena kenyataan pahit bahwa disiplin diri tidak berfungsi sama sekali untuk menyelesaikan masalah kita. Untuk menemukan solusinya, pikiran harus membuka diri terhadap realitas, ia harus menghadapi fakta-fakta dari dunia luar dan dunia batin, tanpa gagasan atau batasan apa pun yang telah terbentuk sebelumnya. (Melayani Allah adalah kebebasan yang sempurna. Dan, sebaliknya, kebebasan yang sempurna adalah pelayanan kepada Allah.) Dengan tunduk pada disiplin, pikiran tidak mengalami perubahan radikal; Itu adalah "aku" yang sama seperti sebelumnya, tetapi "maniatado, disimpan di bawah domain."
Disiplin diri ada dalam daftar hal-hal yang tidak ditawarkan oleh Krishnamurti kepada kita. Bukankah dia akan menawarkan penciptaan?
Kami menjawab lagi dengan penolakan. “Penciptaan dapat membawakan Anda apa yang Anda cari; tetapi jawabannya bisa datang dari ketidaksadaran Anda, atau dari penyimpanan semua keinginan Anda. Jawabannya bukanlah suara lembut Tuhan. ”
“Mari kita lihat - Krishnamurti melanjutkan - apa yang terjadi ketika Anda berdoa. Dengan terus-menerus mengulangi kata-kata tertentu, dan mendominasi pikiran Anda, pikiran menjadi tenang, bukan? Setidaknya pikiran sadar menjadi diam. Berlutut, seperti yang dilakukan orang Kristen, atau duduk, seperti halnya orang Hindu, melalui begitu banyak pengulangan pikiran orang yang berdoa menjadi diam. Dalam keheningan itu muncul sindiran terhadap sesuatu yang telah Anda minta, yang mungkin berasal dari ketidaksadaran, atau yang mungkin merupakan respons dari ingatan Anda. Tetapi, tentu saja, itu bukan suara realitas, karena suara realitas harus datang kepada Anda; Anda tidak bisa memohon padanya, Anda tidak bisa berdoa kepadanya. Anda tidak dapat membujuknya untuk datang ke sangkar kecil Anda dengan mempraktikkan 'puja', 'bhajan'1 dan hal-hal lain seperti itu, atau membuat persembahan bunga, atau upacara pendamaian, atau melupakan diri sendiri, atau meniru orang lain. Setelah Anda mempelajari trik menenangkan pikiran dengan mengulangi kata-kata tertentu, dan menerima sindiran di tengah keheningan itu, bahaya muncul - kecuali jika Anda berjaga-jaga untuk mengetahui asal-usul sindiran semacam itu - bahwa Anda terjebak dan doa kemudian menjadi pengganti pencarian Kebenaran. Apa yang Anda minta akan Anda dapatkan, tetapi itu tidak akan menjadi kebenaran. Jika Anda ingin, jika Anda bertanya, Anda akan menerima, tetapi dalam jangka panjang Anda harus membayar harganya. "
Dari doa kita beralih ke yoga, hal lain yang tidak ditawarkan Krishnamurti kepada kita. Karena yoga adalah konsentrasi, dan konsentrasi adalah pengecualian. "Kamu membangun tembok perlawanan dengan berkonsentrasi pada pemikiran yang telah kamu pilih, dan kamu mencoba untuk menjauhkan pikiran lain." Apa yang biasa disebut meditasi hanyalah "penanaman perlawanan, konsentrasi eksklusif pada ide yang telah Anda pilih." Tetapi bagaimana Anda menentukan pilihan? “Apa yang membuatmu berpikir bahwa sesuatu itu baik, benar, mulia, dan sisanya tidak? Jelas bahwa pilihan didasarkan pada kesenangan, penghargaan atau kesuksesan; atau itu hanyalah respon dari kondisi atau tradisi seseorang. Mengapa Anda memilih sesuatu? Mengapa Anda tidak memeriksa setiap pikiran? Jika Anda merasa tertarik pada banyak hal, mengapa Anda memilih salah satunya? Mengapa Anda tidak menyelidiki semua yang menarik minat Anda? Alih-alih menciptakan perlawanan dengan berfokus pada minat atau gagasan, mengapa Anda tidak mempelajari setiap minat dan setiap gagasan saat muncul? Bagaimanapun, Anda memiliki banyak minat, banyak penyamaran, sadar dan tidak sadar. Mengapa Anda lebih suka satu dan membuang yang lain, jika dengan menentang mereka Anda menciptakan perlawanan, perjuangan dan konflik? Sementara jika Anda memeriksa semua pikiran pada saat itu muncul - semua pikiran, saya katakan, dan bukan beberapa pikiran - maka tidak ada pengecualian. Benar-benar tugas yang sulit untuk menyelidiki setiap pemikiran kita. Karena, ketika kita menyelidiki suatu pemikiran, pemikiran lain diperkenalkan secara tidak sengaja. Tetapi jika seseorang sepenuhnya menyadari proses ini dan tanpa ingin membenarkan atau mendominasi, ia mengabdikan dirinya untuk mengamati suatu pikiran secara pasif, ia akan memperhatikan bahwa tidak akan ada gangguan dari pemikiran lain. Gangguan pikiran lain itu hanya terjadi ketika Anda menyensor, membandingkan, atau condong. ”
1 upacara keagamaan orang Hindu. (N. dari T.)
"Jangan menghakimi sehingga kamu tidak akan dihakimi." Ajaran Injil ini berlaku untuk kehidupan kita sendiri seperti untuk transaksi kita dengan orang lain. Ketika seseorang menghakimi, membandingkan atau mengutuk, pikiran tidak terbuka pada kebenaran, ia tidak bisa bebas dari tirani simbol dan sistem; Itu tidak bisa lepas dari lingkungan, atau masa lalu.
Baik introspeksi dengan tujuan yang telah ditentukan, maupun analisis diri dalam norma tradisional apa pun, atau serangkaian prinsip yang ditetapkan, tidak dapat membantu kami. Ada spontanitas transenden dalam hidup, "Realitas kreatif, " sebagaimana Krishnamurti menyebutnya, yang diungkapkan kepada seseorang ketika pikiran berada dalam keadaan "kewaspadaan pasif", dari "penyerapan pasif tanpa pendapat." Penghakiman dan pembandingan tak terhindarkan membawa kita ke dualitas. Hanya pengambilan pasif tanpa pilihan yang bisa menuntun kita ke non-dualitas, pada rekonsiliasi lawan dalam pemahaman total, dalam cinta total. Ama et fac quod vis. Jika Anda mencintai Anda dapat melakukan apa yang Anda inginkan. Tetapi jika Anda mulai melakukan apa yang Anda inginkan, atau apa yang tidak ingin Anda lakukan, dalam kepatuhan terhadap suatu sistem, gagasan, cita-cita atau larangan tradisional, Anda tidak akan pernah mencintai. Proses pembebasan harus dimulai dengan pemahaman tanpa pilihan apa yang Anda inginkan, dan reaksi Anda terhadap sistem simbol apa pun yang memberi tahu Anda bahwa Anda seharusnya atau tidak menginginkannya. Melalui pemahaman ini tanpa pilihan, karena menembus strata mendalam dari ego subc dan alam bawah sadar dengan yang terkait, cinta dan saling pengertian akan muncul ; tetapi ini akan menjadi sifat yang sangat berbeda dari cinta dan saling pengertian yang kita tahu. Pemahaman ini tanpa pilihan - setiap saat dan dalam segala keadaan kehidupan - adalah satu-satunya meditasi yang efektif. Semua bentuk yoga lainnya mengarah, baik pada kebutaan pikiran yang berasal dari disiplin diri, atau pada bentuk pengangkatan yang disebabkan oleh sugesti otomatis, yaitu, untuk beberapa bentuk amadsamadhi palsu. Pembebasan otentik adalah "kebebasan batin Realitas kreatif". Itu bukan hadiah; Itu harus ditemukan dan dialami. Ini bukan akuisisi yang harus Anda tahan untuk memuliakan Anda. Ini adalah keadaan keberadaan, seperti keheningan, di mana tidak ada menjadi, di mana ada kepenuhan. "Kreativitas" ini tidak harus mencari ekspresi; Ini bukan bakat yang membutuhkan manifestasi eksternal.
Anda tidak perlu menjadi seniman hebat atau memiliki publik. Jika ini yang Anda cari, Anda tidak akan memahami Realitas Batin. Itu bukan hadiah, juga bukan hasil dari bakat; harta abadi ini ditemukan hanya ketika pikiran dibebaskan dari nafsu, niat buruk dan ketidaktahuan, ketika pikiran dibebaskan dari duniawi dan keinginan untuk kesinambungan pribadi. Itu harus dijalani melalui pemikiran dan meditasi yang benar.
Pemahaman diri tanpa pilihan menuntun kita ke Realitas kreatif, yang di bawah semua ilusi destruktif kita; itu menuntun kita pada kebijaksanaan tenteram yang selalu ada di sana terlepas dari ketidaktahuan, terlepas dari pengetahuan, yang hanyalah bentuk lain dari ketidaktahuan. Pengetahuan adalah masalah simbol, dan terlalu sering menjadi penghalang bagi kebijaksanaan, hingga penemuan diri sendiri dari waktu ke waktu. Pikiran yang telah mencapai keheningan kebijaksanaan, pahami, akan mengerti apa artinya mencintai. Cinta itu tidak pribadi atau tidak pribadi. Cinta adalah cinta, dan pikiran tidak dapat mendefinisikan atau menggambarkannya sebagai eksklusif atau inklusif. Cinta adalah keabadiannya sendiri; Ini adalah yang nyata, yang tertinggi, yang tak terukur.
SUDAH HUXLEY
BAB I
PENDAHULUAN
Berkomunikasi satu sama lain, bahkan saling mengenal dengan baik, sangat sulit. Saya bisa menggunakan kata-kata yang masuk akal bagi Anda daripada bagi saya. Pemahaman muncul ketika kita - Anda dan saya - berada di tingkat yang sama pada saat yang sama. Ini terjadi hanya ketika ada kasih sayang sejati di antara orang-orang; antara suami dan istri, antara teman intim. Itu adalah persekutuan sejati. Pemahaman instan datang ketika kita berada di level yang sama pada saat yang bersamaan.
Sangat sulit untuk menjalin kontak satu sama lain dengan cara yang mudah, efektif dan pasti. Saya menggunakan kata-kata yang sangat sederhana, yang tidak teknis, karena saya tidak berpikir jenis ekspresi teknis apa pun akan membantu kita memecahkan masalah kita yang sulit. Saya tidak akan menggunakan istilah teknis, baik psikologi atau sains. Untungnya, saya belum membaca buku tentang psikologi atau buku agama. Saya ingin menyampaikan, dengan kata-kata yang sangat sederhana yang kita gunakan sehari-hari, sesuatu yang lebih penting; tetapi ini sangat sulit jika Anda tidak tahu cara mendengarkan.
Ada seni mendengarkan. Untuk benar-benar mendengarkan, kita harus meninggalkan atau mengesampingkan semua prasangka, formulasi sebelumnya dan kegiatan sehari-hari. Ketika Anda berada dalam kondisi pikiran reseptif, hal-hal dapat dengan mudah dipahami; Ketika perhatian Anda yang sebenarnya adalah pada sesuatu, Anda mendengarkan.
Sayangnya, sebagian besar dari kita mendengarkan melalui layar resistensi. Kami bersembunyi di prasangka agama atau spiritual, psikologis atau ilmiah; atau dalam keinginan, kekhawatiran, dan ketakutan kita sehari-hari. Kami mendengarkan semua itu melalui saringan. Karena itu kita benar-benar mendengar suara kita sendiri, suara kita sendiri, bukan apa yang dikatakan. Sangat sulit untuk mengesampingkan pendidikan kita, prasangka kita, kecenderungan kita, perlawanan kita, dan, menjangkau melampaui ekspresi verbal, untuk mendengarkan sedemikian rupa sehingga kita langsung mengerti. Itu akan menjadi salah satu kesulitan kita.
Jika, selama disertasi ini, sesuatu yang dikatakan bertentangan dengan cara berpikir dan keyakinan Anda, dengarkan; tidak lebih; jangan melawan Anda mungkin benar, dan saya mungkin salah; Tetapi dengan mendengarkan dan mempertimbangkan ini bersama-sama, kita akan menemukan apa itu kebenaran. Kebenaran tidak bisa memberikannya kepada siapa pun. Anda harus menemukannya; dan, untuk menemukan, harus ada keadaan mental di mana ada persepsi langsung. Tidak ada persepsi langsung ketika ada perlawanan, tempat berlindung, perlindungan. Pemahaman datang dengan menyadari apa itu. Tahu persis apa itu, yang nyata, yang efektif, tanpa menafsirkannya, tanpa mengutuk atau membenarkannya, omong-omong, adalah awal dari kebijaksanaan. Hanya ketika kita mulai menafsirkan, menerjemahkan sesuai dengan "kondisi" kita, kita mengabaikan kebenaran dengan prasangka kita. Bagaimanapun, ini seperti penelitian. Mengetahui apa itu benda, apa itu sebenarnya, membutuhkan penelitian; Anda tidak dapat menerjemahkannya sesuai suasana hati Anda. Demikian pula, jika kita dapat melihat, mengamati, mendengarkan, menyadari apa sebenarnya itu, maka masalahnya terpecahkan. Dan itulah yang kami coba lakukan dalam semua disertasi ini. Saya akan menunjukkan apa itu, dan tidak menerjemahkannya dengan tak terduga; dan Anda seharusnya tidak menerjemahkan atau menafsirkannya sesuai dengan latar belakang atau pendidikan Anda.
Maka, apakah tidak mungkin untuk mewujudkan segala sesuatu sebagaimana adanya? Mulai dari sana, tentu saja mungkin ada pengertian. Kenali, sadari, temukan apa itu, akhiri pertarungan. Jika saya tahu bahwa saya pembohong, itu adalah fakta yang saya sadari, pertarungan telah berakhir. Kenali, sadari apa itu, sudah merupakan awal dari kebijaksanaan, awal dari pemahaman yang membebaskan Anda dari waktu. Memperkenalkan faktor waktu - bukan waktu dalam arti kronologis tetapi sebagai sarana, sebagai proses psikologis, proses pikiran - merusak dan menciptakan kebingungan.
Karena itu, kita dapat memiliki pemahaman tentang apa itu, ketika kita mengenalinya tanpa kutukan, tanpa pembenaran, tanpa identifikasi. Mengetahui bahwa seseorang berada dalam kondisi tertentu, dalam keadaan tertentu, dengan sendirinya merupakan proses pembebasan; tetapi seorang pria yang tidak menyadari kondisinya, perjuangannya, mencoba untuk menjadi sesuatu yang bukan dirinya, yang menghasilkan kebiasaan. Ingatlah, kemudian, bahwa kita ingin memeriksa apa itu, mengamati dan menangkap dengan tepat apa yang ada, tanpa kecenderungan apa pun, tanpa memberinya interpretasi. Dibutuhkan pikiran yang sangat licik, hati yang luar biasa fleksibel, untuk menyadari apa itu dan mengikutinya; karena apa yang ada dalam gerakan konstan, mengalami transformasi konstan; dan jika pikiran terikat pada kepercayaan, dengan mengetahui, berhenti mengikuti gerakan cepat apa itu. Omong-omong, apa yang tidak statis; itu bergerak terus-menerus, seperti yang akan Anda lihat jika Anda mengamatinya dengan cermat. Dan untuk mengikutinya, Anda membutuhkan pikiran yang aktif dan hati yang fleksibel, hal yang mustahil ketika pikiran itu statis, ketika pikiran itu terpaku pada keyakinan, prasangka, dalam identifikasi; dan pikiran dan hati yang kering tidak dapat dengan mudah, cepat, mengikuti apa adanya.
Saya pikir Anda menyadari tanpa terlalu banyak diskusi, tanpa ekspresi verbal yang berlebihan, bahwa ada kekacauan, kebingungan dan kesengsaraan, baik secara individu maupun kolektif. Tidak hanya di India tetapi di seluruh dunia. Di Cina, di Amerika, di Inggris, di Jerman, di seluruh dunia, ada kebingungan, ketidakberuntungan yang tumbuh. Ini bukan hanya nasional, sesuatu yang khusus di sini; Itu terjadi di seluruh dunia. Ada penderitaan luar biasa akut; dan dia bukan sobo individual tetapi kolektif. Karena itu, ini adalah bencana global, dan tidak masuk akal membatasi wilayah geografis yang sederhana, ke bagian peta berwarna; karena dengan begitu kita tidak akan mengerti sepenuhnya arti dari penderitaan ini, global maupun individu. Dan menyadari kebingungan ini, apa tanggapan kita hari ini? Bagaimana kita bereaksi?
Ada penderitaan: politik, sosial, agama. Seluruh makhluk psikologis kita bingung, dan semua pemimpin, politisi dan religius, telah mengecewakan kita. Semua buku telah kehilangan arti pentingnya. Anda dapat berkonsultasi dengan Bhagavad Gita atau Alkitab, atau risalah terbaru tentang politik atau psikologi, dan Anda akan menemukan bahwa mereka telah kehilangan timbre itu, kualitas kebenaran itu; Mereka menjadi kata-kata belaka. Anda sendiri, yang merupakan pengulang kata-kata itu, bingung dan tidak pasti, dan pengulangan kata-kata yang sederhana tidak menunjukkan apa-apa. Karena itu, kata-kata dan buku telah kehilangan nilainya. Yaitu, jika Anda mengutip Alkitab, atau Marx, atau Bhagavad Gita, pengulangan Anda menjadi dusta karena Anda tidak pasti, bingung. Apa yang tertulis di sana, pada dasarnya, menjadi propaganda belaka; Dan propaganda bukanlah kebenaran. Jadi, ketika Anda mengulangi, Anda telah berhenti memahami keadaan diri Anda sendiri; Anda hanya menutupi kebingungan Anda sendiri dengan kata-kata otoritas. Namun, yang kami coba lakukan adalah memahami kebingungan ini dan tidak menutupinya dengan tanda kutip. Lalu, apa tanggapan Anda terhadap kebingungan itu? Bagaimana Anda menanggapi kekacauan luar biasa ini, kebingungan ini, terhadap ketidakpastian keberadaan ini? Perhatikan saat saya menjelaskannya; ikuti bukan kata-kata saya tetapi pikiran yang aktif di dalam kamu. Hampir semua orang terbiasa menjadi penonton dan tidak ikut serta dalam permainan. Kami membaca buku tetapi tidak pernah menulis buku. Kebiasaan nasional dan universal kita telah menjadi tradisi kita, yaitu menjadi penonton, menonton pertandingan sepakbola, mengamati politisi dan pembicara publik.
Kami adalah orang asing yang terlihat, dan kami kehilangan kapasitas kreatif. Karena itu, kami ingin menyerap dan berpartisipasi.
Jika Anda tidak melakukan apa pun kecuali mengamati, jika Anda hanya penonton, Anda akan kehilangan makna disertasi sepenuhnya; karena ini bukan konferensi yang harus Anda dengarkan dengan paksa. Saya tidak akan memberi Anda informasi yang dapat Anda kumpulkan di ensiklopedia. Lo que procuramos hacer es seguirnos mutuamente los pensamientos, seguir tanto y tan profundamente como podamos las insinuaciones, las respuestas, de nuestros propios sentimientos. Os ruego, pues que averigüéis cuál es vuestra respuesta a este proceso, a este sufrimiento; no cuáles son las palabras de alguna otra persona, sino cómo respondéis vosotros mismos. Vuestra respuesta es de indiferencia si os beneficiáis con el sufrimiento con el caos, si obtenéis provecho del mismo, ya sea económico, social, político o psicológico. No os importa, por lo tanto, que este caos continúe. No hay duda de que, cuanto más perturbación y caos hay en el mundo, más busca uno seguridad. ¿No lo habéis notado? Cuando hay confusión en el mundo -en lo psicológico y en todo lo demás- os encerráis en alguna clase de seguridad, ya sea la de una cuenta bancaria o la de una ideología; o bien recurrís a la oración vais al templo, lo cual es en realidad escapar a lo que sucede en el mundo. Más y más sectas se van formando; más y más “ismos” surgen a través del mundo. Porque, cuanto mayor es la confusión, más necesitáis de un líder, de alguien que os guíe para salir de este revoltijo. Por eso apeláis a los libros de religión oa uno de los instructores más en boga; o bien actuáis y respondéis de acuerdo con un sistema que parezca resolver el problema, un sistema de izquierda o de derecha. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.
No bien os dais cuenta de la confusión, de lo que es exactamente, procuráis esquivarlo. Y las sectas que os ofrecen un sistema para hallar solución al sufrimiento económico, social o religioso, son lo peor; porque entonces lo importante se vuelve el sistema, no el hombre, ya se trate de un sistema religioso o de un sistema de izquierda o de derecha. El sistema, la filosofía, la idea, llegan a ser lo importante, no el hombre; y en aras de la idea, de la ideología, estáis dispuestos a sacrificar a todo el género humano. Eso, exactamente, es lo que está sucediendo en el mundo. Esta no es mera interpretación mía; si lo observáis, veréis que eso, exactamente, es lo que ocurre. El sistema se ha vuelto lo importante. Por consiguiente, como el sistema es lo que importa, el hombre -vosotros y yoperdemos significación; y los que controlan el sistema, religioso o social, de izquierda o de derecha, asumen autoridad, asumen el poder ya causa de ello os sacrifican a vosotros, al individuo. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.
Ahora bien: ¿cuál es la causa de esta confusión, de esta miseria? ¿Cómo se ha producido esta desgracia, este sufrimiento que no sólo es íntimo sino externo, este temor y expectativa de la guerra, de la tercera guerra mundial que ya se está desencadenando? ¿Cuál es la causa de ello? Ella indica, por cierto, el derrumbe de todos los valores morales, espirituales, y la glorificación de todos los valores sensuales, del valor de las cosas hechas por la mano o por la mente. ¿Qué ocurre cuando no tenemos otros valores que el valor de las cosas de los sentidos, el valor de lo producido por la mente, la mano o la máquina? Cuanto mayor es la significación que atribuimos al valor sensual de las cosas mayor es la confusión. Bukan? Nuevamente: esta no es una teoría mía. No necesitáis citar libros para descubrir que vuestros valores, vuestra riqueza, vuestra existencia social y económica, se basan en cosas hechas por la mano o por la mente. De modo, pues, que vivimos y funcionamos con nuestro ser impregnado de valores sensuales, lo cual significa que las cosas -las de la mente, la mano y la máquina- han llegado a ser lo importante; y cuando las cosas adquieren importancia, la creencia cobra predominante significación. Eso, exactamente, es lo que ocurre en el mundo, verdad?
Trae, pues, confusi n, el atribuir significaci n cada vez mayor a los valores de los sentidos; y estando en la confusi n, tratamos de escapar de ella de diversas maneras, ya sea religiosas, econ micas o sociales, o mediante la ambici n, el poder, la busca de la realidad. Pero lo real est cerca: no necesit is buscarlo; y el hombre que busca la verdad nunca la encontrar . La verdad est en lo que es; y en eso consiste su belleza. Pero no bien la conceb s, no bien la busc is, empez is a luchar; y el que lucha no puede comprender. Por eso es que debemos estar en silencio, en observaci n, pasivamente perceptivos. Vemos que nuestro vivir, nuestra acci n, est siempre dentro del campo de la destrucci n, dentro del campo del dolor; como una ola, la confusi ny el caos siempre nos alcanzan. No hay intervalo en la confusi n de la existencia.
Todo lo que actualmente hacemos parece conducir al caos, parece llevarnos al dolor ya la infelicidad. Mirad vuestra propia existencia y ver is que nuestro vivir est siempre al borde del dolor. Nuestro trabajo, nuestra actividad social, nuestra pol tica, las diversas asambleas de naciones para poner coto a la guerra, todo ello produce m s guerra. La destrucci n es la secuela del vivir; todo lo que hacemos lleva a la muerte. Eso es lo que en realidad acontece.
Podemos poner fin de una vez a esta desgracia, y no seguir siendo atrapados de continuo por la ola de confusi ny dolor? Es decir, grandes instructores, ya sea Buda o Cristo, han aparecido; ellos aceptaron la fe y se libertaron, tal vez, de la confusi ny del dolor. Pero ellos nunca impidieron el dolor, jam s pusieron coto a la confusi n. La confusi n contin a, el dolor prosigue. Y si vosotros, al ver esta confusi n social y econ mica, este caos, esta miseria, os retir is a lo que se llama vida religiosa y abandon is el mundo, podr is tener la sensaci n de que os un sa esos grandes instructores; pero el mundo contin a con su caos, su miseria y su destrucci n, con el sempiterno sufrir de sus ricos y de sus pobres. De modo, pues, que nuestro problema -el vuestro y el m o- consiste en saber si podemos salir de esta miseria instant neamente. Si, viviendo en el mundo, rehus is formar parte de l, ayudar is a otros a salir de este caos, no en el futuro, ni ma ana sino ahora. Ese, por cierto, es nuestro problema.
La guerra, probablemente, se viene, m s destructiva y aterradora en sus formas. Es indudable que nosotros no podemos impedirla, porque los puntos en litigio son demasiado marcados, demasiado pr ximos. Pero vosotros y yo podemos percibir la confusi ny la miseria de inmediato, verdad? Tenemos que percibirlas; y entonces estaremos en condiciones de despertar la misma comprensi n de la verdad en los dem s. En otras palabras: pod is ser libres al instante? Esa, en efecto, es la nica salida de esta miseria. La percepci ns lo puede ocurrir en el presente. Mas si dec s lo har ma ana, la ola de confusi n os alcanza, y entonces os veis siempre envueltos en la confusi n.
Es, pues, posible llegar a ese estado en que percib s la verdad instant neamente, y por lo tanto pon is fin a la confusi n en vosotros mismos? Yo digo que lo es; y ese es el nico camino posible. Digo que puede y debe hacerse, sin basarse en la suposici n ni en la creencia. Producir esa extraordinaria revoluci n, que no es la revoluci n para deshacerse de los capitalistas e instalar otro grupo; traer esa maravillosa transformaci n que es la nica revoluci n verdadera, tal es el problema. Lo que generalmente se llama revoluci n es tan s lo la modificaci no la continuaci n de la derecha de acuerdo con las ideas de la izquierda. La izquierda, despu s de todo, es la continuaci n de la derecha en forma modificada. Si la derecha se basa en valores sensuales, la izquierda es mera continuaci n de los mismos valores sensuales, diferentes tan sólo en el grado o en la expresión. La verdadera revolución, pues, sólo puede llevarse a efecto cuando vosotros, individuos, os volvéis perceptivos en vuestra relación con los demás. Indudablemente, lo que vosotros sois en vuestra relación con los demás -con vuestra esposa, vuestro hijo, vuestro patrón, vuestro vecino-, eso es la sociedad. La sociedad no existe por sí misma. La sociedad es lo que vosotros y yo hemos creado con nuestras relaciones; es la proyección hacia fuera de todos nuestros estados psicológicos íntimos. De modo, pues, que si vosotros y yo no nos comprendemos a nosotros mismos, la mera transformación de lo externo -que es la proyección de lo interno- no tiene significación alguna. Es decir, no puede haber alteración ni modificación significativa de la sociedad mientras no me comprenda a mí mismo en relación con vosotros. Estando confuso en mi vida de relación, doy origen a una sociedad que es la reproducción, la expresión externa de lo que yo soy. Este es un hecho obvio que podemos discutir. Podemos dilucidar si la sociedad, la expresión externa, me ha producido a mí, o si yo he producido la sociedad.
¿No es, pues, un hecho evidente que lo que yo soy en mi relación con el prójimo crea la sociedad; y que, sin transformarme radicalmente, no podrá haber transformación de la función esencial de la sociedad? Cuando esperamos de un sistema la transformación de la sociedad, no hacemos sino eludir la cuestión, porque un sistema no puede transformar al hombre; siempre es el hombre quien transforma el sistema, como lo muestra la historia.
Hasta que yo, en mi relación con vosotros, me comprenda a mí mismo, seguiré siendo la causa del caos, de la miseria, de la destrucción del miedo y de la brutalidad. Comprenderme a mí mismo no es cuestión de tiempo. Yo puedo comprenderme en este mismo instante. Si yo digo “me comprenderé a mí mismo mañana”, introduzco el caos y la miseria, mi acción es destructiva. En cuanto digo que “habré” de comprender, introduzco el elemento tiempo, por lo cual ya me ha alcanzado la ola de confusión y destrucción. La comprensión es ahora no mañana.
“Mañana” es para la mente perezosa, la mente inactiva, la mente que no está interesada. Cuando estáis interesados en algo, lo hacéis instantáneamente; hay comprensión inmediata, transformación inmediata. Si no cambiáis ahora, jamás cambiaréis; porque el cambio que se efectúa mañana es mera modificación, no transformación. La transformación sólo puede producirse de inmediato; la revolución es ahora, no mañana.
Cuando eso acontece, os halláis completamente sin problemas, pues en tal caso el “yo” no se preocupa por sí mismo; y entonces estáis más allá de la ola de destrucción.
Extracto de Libro: La Libertad primera y última de Krisnamurti
