Wawancara dengan Jordi Pigem, penulis Good Crisis, Desember 2009, dc


Sistem ini dibongkar dan kami memiliki peluang yang tidak biasa untuk mengubah dunia.
Jordi Pigem adalah filsuf zaman kita. Ini ditunjukkan dalam buku barunya, Good Crisis (Ed. Kairós dan Ara Llibres), di mana ia membuat potret yang setia tentang momen istimewa di mana kita hidup. Resep-resepnya untuk tantangan-tantangan besar dapat diringkas dalam dua baris: untuk mengakhiri perceraian antara manusia dan alam, dan mulai mencari kebahagiaan dalam kreativitas, solidaritas, dan hubungan manusia. Konsumerisme dan materialisme adalah masa lalu, era postmaterialisme telah tiba. Pigem telah menjadi profesor di Schumacher College, kontributor Raimon Panikkar, Fritjof Capra ... Dan yang paling penting: dia orang yang sangat baik.

Good Crisis adalah judul buku terakhir Anda. Biasanya krisis biasanya dikaitkan dengan sesuatu yang negatif tetapi Anda menunjuk ke sesuatu yang positif.

Kata krisis berasal dari istilah medis yang digunakan untuk menggambarkan saat di mana pasien sembuh atau memburuk. Jika sembuh, secara tradisional dikatakan bahwa pasien pernah mengalami krisis yang bahagia, menguntungkan atau krisis yang baik.

Kita berada dalam suatu sistem yang sudah sakit dan telah memasuki krisis, yaitu, ia dapat menjadi lebih buruk dan lebih mengarah ke kehausan untuk kontrol, kekerasan, keterasingan atau dapat berubah menjadi dunia yang lebih sehat, lebih masuk akal, lebih ekologis, lebih Adil dan lebih bijaksana.

Penting untuk menyadari bahwa ini memberi kita kekuatan tindakan yang tidak kita miliki sebelumnya. Dalam situasi stabil Anda dapat mencoba mengubah sesuatu dan tidak ada yang bergerak. Di sisi lain, dalam situasi krisis semuanya dalam transformasi dan jauh lebih mudah untuk mempengaruhi jalannya hal.

Sekarang semuanya mengalir dan jauh lebih mudah untuk membimbing perubahan dalam arti yang kami yakini positif. Satu-satunya kepastian yang dapat kita miliki adalah bahwa tidak ada yang tetap sama.

Di dunia di mana ada semakin banyak ketidaksetaraan dan bentuk-bentuk eksploitasi yang semakin halus, fakta bahwa krisis seperti ini datang adalah bel yang membangunkan kita. Boom ekonomi dan kemungkinan mengkonsumsi lebih banyak dan lebih seperti suap untuk hati nurani kita yang membuat kita mengabaikan masalah-masalah mengerikan dunia, pada tingkat hak asasi manusia dan krisis ekologi, misalnya. Kami berpikir bahwa karena saya menagih pada akhir bulan dan saya dapat membeli apa pun yang saya inginkan, sistem ini berfungsi.

Dengan cara yang sama seperti yang kita yakini bahwa ekonomi adalah kunci kesejahteraan masyarakat, kita percaya bahwa konsumsi adalah kunci kesejahteraan manusia. Sekarang kita tahu bahwa itu tidak benar. Dan ketika seluruh sistem kepercayaan ini dibongkar, semua masalah yang sudah ada di sana, tetapi masyarakat lebih suka mengabaikannya, sekarang lihatlah wajah kita.

Ini adalah obat pahit ...

Ya, tapi itu membangunkan kita dari keadaan mengantuk. Sistem itu seperti berjalan sambil tidur raksasa yang maju dengan memeras ekosistem, komunitas, dan keseimbangan planet di bawah langkah-langkahnya. Sekarang sistem ini dibongkar dan kami menyadari bahwa kami memiliki peluang yang tidak biasa, luar biasa, dan istimewa untuk mengubah dunia.

Beberapa generasi telah dapat merasakan bahwa keputusan mereka dapat memengaruhi masa depan, tidak hanya komunitas lokal mereka tetapi juga seluruh Bumi. Kita berada dalam masa yang sangat sulit dan sangat sulit, tetapi kita juga dapat berpikir bahwa merupakan keistimewaan besar untuk datang ke Bumi pada saat ini. Memiliki kehidupan manusia di era transformasi yang luar biasa ini, dengan semua kemungkinan tak terbatas yang diperlukan, merupakan pengalaman paling menarik yang bisa Anda minta.

Materialisme telah memiliki serangkaian manifestasi politik, seperti kapitalisme dan komunisme. Organisasi sosial macam apa yang dapat muncul dari paradigma holistik baru ini?

Pandangan holistik tentang dunia secara alami mengarah ke sistem pemerintahan yang jauh lebih terdesentralisasi. Kekuasaan ada di komunitas lokal. Ini adalah masyarakat di mana tidak ada struktur hierarkis, tidak ada orang yang memimpin populasi secara keseluruhan, tetapi masing-masing mampu mengambil tanggung jawab yang lebih besar untuk apa yang mereka lakukan dan konsumsi, untuk dampaknya terhadap masyarakat lokal dan masyarakat. mengatur siklus bumi.

Saya percaya bahwa krisis ini menandai awal dari akhir globalisasi ekonomi dan itu akan membuka ruang keanekaragaman budaya yang sampai sekarang telah tertahan. Ini akan memungkinkan keragaman cara bertindak yang lebih selaras dengan ritme masing-masing ekosistem. Faktanya, inilah bagaimana budaya selalu berevolusi: selaras dengan ritme iklim dan biologis dari ekosistem yang menjadi tuan rumah mereka, sesuatu yang saat ini praktis tidak kita perhitungkan.
Saat ini apa yang kita miliki di tingkat politik adalah transisi besar dari struktur yang kaku dan hierarki terpusat ke serangkaian inisiatif partisipatif yang akan muncul secara lokal.

Semua ini melibatkan peningkatan partisipasi warga dan pemulihan cara hidup mandiri. Memulihkan perdagangan yang hilang, memulihkan varietas pertanian lokal yang ditinggalkan. Kita harus memperkuat komunitas lokal ini dan membiarkan struktur yang lebih global hanya sebagai payung pelindung, bukan sebagai piramida yang mengakumulasi kekuatan pada puncaknya. Itu akan menjadi kekuatan yang muncul dari bawah ke atas, bukan dari atas ke bawah.

Pada tingkat simbolis kita akan berbicara tentang pindah dari rumus piramida ke jaringan?

Ya persis. Piramida adalah metafora yang bernilai banyak untuk sistem yang telah kita buat sejauh ini, baik politik maupun bisnis. Tetapi alam tidak bekerja seperti itu. Konsep piramida dapat dikaitkan dengan gagasan teologis yang menyatakan dewa unggul yang ada di atas bumi. Versi Kekristenan yang telah menang (yang tidak, misalnya, dari San Francisco) sangat hierarkis dan pandangan dunia hegemonik menjadi kompatibel, di mana persaingan dan perjuangan untuk bertahan hidup menonjol, semuanya diatur oleh hukum mekanis dan apa yang memiliki kemenangan kekuatan lebih.

Visi holistik mengungkapkan bahwa semua hal terkait erat dan semuanya tergantung pada segalanya. Ini adalah visi yang jauh lebih kompatibel dengan ide jaringan. Setiap aksi, seperti batu yang jatuh ke dalam kolam, menghasilkan gelombang yang kemudian mengembang. Dalam krisis ini, piramida runtuh dan jaringan diperkuat. Kita semua tahu bahwa struktur piramida tidak lagi berfungsi.

Menemukan struktur piramidal adalah eksperimen kemanusiaan yang kami temukan berhasil. Dan itu tidak bekerja bahkan untuk mereka yang berada di lantai atas, banyak dari mereka dipenuhi dengan ketidakpuasan.

Sekarang kita harus mencoba bentuk organisasi baru. Kita tahu bahwa kosmos dan kehidupan bekerja dalam suatu jaringan. Semakin banyak jaringan kita, semakin banyak kita akan mengalir dengan alam dan semakin baik kita akan pergi.

Apakah alam semesta adalah tempat yang nyaman?

Masyarakat adat tradisional telah merasakan bagian dari ekosistem langsung mereka dan Semesta. Ketika mereka melihat Bulan dan Matahari, mereka melihat mereka tidak hanya sebagai bagian dari kosmologi mereka, tetapi juga mitologi mereka dan keluarga mereka sendiri— Dari persepsi primordial tentang dunia, di mana kita Kami secara naluriah merasakan saudara-saudara dari tumbuhan, hewan, dan bintang-bintang. Kami telah memasuki sebuah visi mekanistik di mana kami menganggap bahwa satu-satunya hal yang nyata adalah apa yang dapat diukur, apa yang dapat diukur. Itu memunculkan dunia yang dapat dikendalikan dan efisien dalam banyak hal, tetapi di mana segala sesuatu yang tidak dapat diukur, segala sesuatu yang berkaitan dengan kreativitas, imajinasi, seni, spiritualitas, hubungan kita, Cinta semua dianggap sebagai aksesori dan hal yang tidak penting. Jika kita percaya bahwa hal yang paling manusiawi adalah tambahan, kita menciptakan dunia yang tidak manusiawi dan bermusuhan.
Sangat aneh bahwa kesimpulan bahwa ilmu pengetahuan avant-garde mencapai bertepatan dengan filosofi spiritual yang lebih tradisional. Tampaknya para ilmuwan dan dokter akhirnya dipahami di akhir perjalanan.

Dua Hadiah Nobel abad ke-20 dalam Fisika, Schringer dan Wigner, secara independen mencapai kesimpulan bahwa eksperimen tertentu dalam fisika kontemporer hanya dapat dijelaskan secara memuaskan jika kita beralih ke menganggap bahwa dasar realitas bukanlah materi dan energi, tetapi kesadaran dan persepsi. Itu berarti perubahan 180 derajat dalam cara kita melihat dunia selama berabad-abad. Dan ini tidak dikatakan oleh guru spiritual, tetapi Hadiah Nobel dalam Fisika. Setidaknya ada persamaan antara pandangan dunia bahwa filosofi non-dualistik dari berbagai aliran Buddha, Tao, dan Hindu telah berkembang, dan visi yang Musik kontemporer.
Fisika telah menemukan hal-hal yang fisikawan sendiri tidak dapat berasimilasi dalam kehidupan sehari-hari mereka. Pandangan dunia yang muncul dari fisika kuantum menghapus pandangan bahwa ada entitas yang terpisah. Sebagian besar fisikawan hidup dalam semacam kehidupan ganda. Ketika mereka bekerja dengan fisika kuantum, mereka merangkul visi saling ketergantungan radikal dari semua hal, tetapi ketika mereka berada dalam kehidupan sehari-hari, semuanya kembali terfragmentasi dan banyak hal Mereka masih diatur oleh nilai-nilai tradisional.
Budaya kita belum dapat mengintegrasikan apa yang seratus tahun lalu mulai muncul dari fisika kuantum dan baru-baru ini dari neurobiologi.
Kami memiliki dasar ilmiah untuk pandangan holistik, di mana kami menyadari bahwa semua hal saling bergantung dan di mana sikap paling alami dan paling efektif adalah untuk bekerja sama dan tidak bersaing Dari sini, suatu sikap yang tidak terkendali tetapi partisipasi dalam siklus alam dapat dilahirkan secara spontan.

Kontrol, saat mengalir. Bagaimana kita bisa belajar mengalir? Saya kira kepercayaan adalah kuncinya?

Ya, kepercayaan adalah bagian dari proses ini. Jika kita merasa terpisah dari dunia dan terpisah satu sama lain, satu-satunya cara efektif untuk bertindak adalah mengendalikan dan bersaing. Itu adalah sikap yang didasarkan pada ketidakpercayaan. Tetapi kata trust dapat memiliki konotasi kenaifan. Saya akan menggunakan kata partisipasi, dalam arti bahwa kita merasa menjadi bagian dari jaringan siklus, dari jaringan berbagai siklus yang tidak habis-habisnya dan dengan cara itu kita dapat merasakan bagian dari seluruh alam semesta dan bagian dari mukjizat pembaruan hidup yang berkelanjutan.
Beralih dari sikap kontrol ke sikap mengalir inilah yang memungkinkan Anda membiarkan diri Anda dibimbing oleh kreativitas Anda. Ini juga merupakan sikap yang jauh lebih sehat. Anda dapat mengukur secara fisiologis bagaimana seseorang yang mencoba mengendalikan memiliki lebih banyak ketegangan daripada seseorang yang merasa bahwa ia berpartisipasi dalam aliran berbagai hal, yang secara alami lebih santai.
Dalam pandangan dunia di mana hal-hal dipisahkan, mereka harus dihubungkan dengan tautan kontrol atau dengan hukum mekanis yang mengatur operasi mereka. Visi yang lebih partisipatif membuat kita mengalir dengan siklus alam dan siklus hubungan manusia.

Ada pemikir yang percaya bahwa manusia tidak dapat lagi berintegrasi ke dalam siklus alam, bahwa pengusiran dari Surga adalah final.

Akar masalah yang kita miliki saat ini adalah dualisme antara kita dan dunia, yang memanifestasikan dirinya sebagai dualisme antara manusia dan alam. Kunci untuk mendapatkan dunia yang berfungsi adalah mengatasi dualisme itu.

Ada sikap yang berawal dari gagasan bahwa manusia ada di sini untuk mengelola planet ini. Mereka mulai dari kesombongan karena percaya bahwa mereka tahu bagaimana planet ini bekerja.

Tetapi ketika kita bernafas tanpa menyadari semua proses yang terkait dengan pernapasan kita dan ketika jantung kita berdetak tanpa kita sadari, tidak ada yang tahu secara terperinci bagaimana siklus tak terhitung dalam transformasi berkelanjutan yang membentuk kerja alam.

Alam adalah pemimpin dalam teknologi karena semua yang diciptakannya jauh lebih kompleks, jauh lebih indah dan jauh lebih efisien daripada apa yang kita buat. Percaya bahwa kita dapat secara artifisial mengendalikan keseimbangan ekologis Bumi adalah sangat naif dan sombong.

Kita manusia dari negara-negara kaya dan elit kaya dari negara-negara selatan telah hidup dengan cara yang tidak pernah ada yang pernah hidup sebelumnya. Terbang, menyesuaikan suhu setiap kamar dengan apa yang kita inginkan dan mengatur segala sesuatu yang terjadi di sekitar kita, mengimpor makanan dari sisi lain dunia dan memiliki semua jenis gadget elektronik ... itu adalah kenyamanan yang bahkan tidak dimiliki oleh kaisar besar, tetapi kita akhirnya percaya bahwa ini adalah cara hidup yang alami.

Apakah solusinya melibatkan hidup dengan lebih sedikit?

Ekonomi konvensional terus mengabaikan bahwa itu tergantung pada alam. Kekurangan sumber daya energi utama yang mendesak akan memaksa kita untuk mengakui bahwa kehidupan yang kita jalani dalam beberapa dekade terakhir tidak berkelanjutan. Jika kita ingin bertahan sebagai spesies yang terintegrasi dalam siklus bumi, kita harus mengkonsumsi lebih sedikit energi dan kita harus belajar hidup lebih baik dengan lebih sedikit, lebih bahagia dengan lebih sedikit.

Tidak ada alternatif energi yang layak yang mampu menyediakan tingkat konsumsi yang kita miliki sejauh ini. Tapi itu bukan berita buruk, karena masyarakat konsumen ini merupakan sumber kecanduan dan masalah psikologis yang sebelumnya tidak ada. Kita harus belajar kembali untuk hidup lebih baik dengan lebih sedikit energi eksternal dan alih-alih memperkuat energi batin kita: kreativitas, solidaritas ...

Kita harus membatasi dampak kita pada lingkungan, tetapi ada ribuan hal yang tidak terbatas: persahabatan, solidaritas, imajinasi, kreativitas, seni, kemampuan belajar ... kita selalu dapat memperkuat mereka.

Segala sesuatu yang tidak bergantung pada basis materi, tidak memiliki batas. Menyadari bahwa kita berada di dunia dengan kemungkinan tak terbatas membuka pintu untuk menyadari bahwa dunia yang dapat kita ciptakan tidak memiliki batas. Mungkin dunia menunggu kita yang tidak dapat kita bayangkan saat ini. Ini berpotensi menjadi lebih buruk atau lebih baik. Kita bisa hidup dalam krisis yang buruk atau krisis yang baik. Dunia menunggu kita yang tidak akan seperti ini. Berkontribusi pada dunia yang lebih baik ada di tangan kita, dan di hati kita.

SUMBER: Oleh Alberto D. Fraile Oliver Namaste Magazine

Artikel Berikutnya