Ada ungkapan Kristen kuno: " Crux medicine mundi " ("salib adalah obat dunia"), ungkapan yang luar biasa yang menunjukkan bahwa agama lebih merupakan obat daripada makanan. Perbedaannya terletak, tentu saja, dalam obat itu adalah sesuatu yang sesekali diambil, seperti penisilin, sedangkan diet adalah makanan biasa. Mungkin analogi ini tidak dapat dikembangkan terlalu banyak, karena ada obat-obatan, seperti insulin, yang beberapa orang harus minum secara teratur. Tetapi ada satu titik dalam analogi itu, suatu titik yang diungkapkan dalam frasa Latin lain yang bukan Kristen, karena penulisnya adalah Lucretius: « Tantum religio potuit suadere malorum ». ("Terlalu banyak agama dapat menstimulasi kejahatan.") Saya tidak berpikir tentang eksploitasi orang miskin oleh para pendeta yang korup, atau pengaruh buruk dari semangat buta dan fanatisme. Sebaliknya saya berpikir tentang metafora Buddhis kuno yang membandingkan doktrin dengan rakit untuk menyeberangi sungai. Ketika Anda telah mencapai pantai lain, Anda tidak membawa rakit di punggung Anda, tetapi tinggalkan di belakang Anda.
Ini adalah sesuatu yang dapat diterapkan tidak hanya pada sejumlah kecil orang yang dapat dikatakan telah mencapai pantai lain, tetapi juga bagi kebanyakan dari kita.
Mengembangkan metafora sedikit: jika Anda akan menyeberangi sungai, Anda harus bergegas, karena jika Anda menghibur diri sendiri di atas rakit, arus dapat menyeret Anda ke sungai, menuju lautan, dan kemudian Anda akan terjebak di dalam rakit selamanya. Dan sangat mudah terjebak dalam rakit, dalam agama, dalam psikoterapi, dalam filsafat.
Menggunakan perumpamaan Buddha yang lain: doktrin itu seperti jari yang menunjuk ke bulan, dan seseorang harus berhati-hati untuk tidak mengacaukan jari dengan bulan. Saya takut bahwa terlalu banyak dari kita, untuk menghibur diri kita sendiri, kita mengisap jari agama yang menunjuk, alih-alih melihat di mana itu menunjuk.
Menurut pendapat saya, jari agama menunjuk pada sesuatu yang tidak religius. Agama, dengan semua alat gagasan dan praktiknya, merupakan indikator secara keseluruhan, dan tidak menunjuk pada dirinya sendiri. Juga tidak menunjuk ke Tuhan, karena gagasan tentang Tuhan adalah bagian dari agama. Dapat dikatakan bahwa agama menunjuk pada realitasnya, kecuali bahwa ini hanya memberikan gagasan filosofis dan bukan agama. Dan saya bisa memikirkan selusin pengganti lain untuk Tuhan atau kenyataan. Saya bisa mengatakan bahwa itu menunjuk pada diri kita yang otentik, yang kekal sekarang, dunia nonverbal, yang tak terbatas dan tak terlukiskan, tetapi, dalam kenyataannya, tidak ada yang membantu. Ini hanya menempatkan satu jari saja. Ketika Joshu bertanya kepada gurunya Nansen: « Apa itu Tao, Jalan? », Nansen menjawab:« Pikiran sehari-hari Anda adalah Tao ».
Tetapi ini tidak banyak membantu, karena begitu saya mencoba memahami apa arti pikiran sehari-hari saya, dan mencoba menangkapnya, saya sebenarnya mengisap jari lain. Tetapi mengapa kesulitan ini timbul? Jika seseorang menunjuk bulan dengan jari mereka, saya hanya berbalik dan melihat bulan. Tetapi apa yang ditunjukkan oleh jari-jari religius dan filosofis itu tampaknya tidak terlihat, yaitu ketika saya menoleh untuk melihatnya saya tidak melihat apa-apa, dan saya harus menoleh ke jari untuk melihat apakah saya telah memahami arah dengan benar. Dan sekali yakin, saya menemukan lagi dan lagi bahwa saya tidak salah, tetapi saya masih tidak bisa melihat apa yang dia tunjukkan. Semua ini juga sama menjengkelkannya dengan orang yang dia tunjukkan, karena dia ingin menunjukkan kepada saya sesuatu yang begitu jelas baginya sehingga orang mungkin berpikir bahwa orang bodoh pun dapat melihatnya. Anda harus merasa seperti yang akan dirasakan oleh siapa pun dari Anda jika Anda mencoba menjelaskan kepada seorang anak bahwa nol plus nol adalah nol dan bukan dua, atau fakta kecil lainnya yang sangat sederhana. Dan masih ada sesuatu yang lebih menjengkelkan.
Saya yakin bahwa mungkin banyak dari Anda, untuk sesaat, telah melihat dengan sekilas apa yang ditunjukkan oleh jari itu, sebuah visi singkat di mana Anda berpartisipasi dalam keheranan indikator, keheranan yang belum pernah Anda alami sebelumnya, dan Anda telah melihatnya dengan sangat jelas bahwa Anda berada. yakin bahwa Anda tidak akan pernah melupakannya ... dan kemudian Anda telah kehilangan itu. Setelah ini, Anda mungkin merasakan nostalgia yang menyiksa yang bertahan selama bertahun-tahun. Bagaimana menemukan kembali jalan ke pintu tembok yang tampaknya telah lenyap, kembali ke tikungan yang menuju ke surga, yang tidak ada di peta, dan yang pasti Anda lihat di sana? Tapi sekarang tidak ada apa-apa. Ini seperti mencoba menemukan seseorang yang telah Anda cintai pada pandangan pertama, dan kehilangannya; dan kembali ke tempat pertemuan lagi dan lagi, mencoba dengan sia-sia untuk menemukan keberadaannya.
Meskipun saya telah menyajikannya dengan canggung dan tidak tepat, visi singkat ini adalah persepsi yang tiba-tiba meledak menjadi momen biasa dari kehidupan biasa Anda, dijalani oleh Anda dengan cara yang paling biasa, seperti apa adanya dia dan apa adanya Anda; itu adalah persepsi, seperti yang saya katakan, bahwa langsung di sini dan sekarang adalah sempurna dan mandiri, di luar deskripsi yang mungkin. Anda tahu bahwa tidak ada yang diinginkan atau dicari, bahwa tidak perlu teknik apa pun, atau untuk alat spiritual kepercayaan, atau untuk disiplin, atau untuk segala jenis filsafat atau agama. Tujuannya ada di sini. Ini adalah pengalaman saat ini, sebagaimana adanya. Jelas, inilah yang ditunjukkan oleh jari itu. Tetapi saat berikutnya, ketika Anda melihat lagi, Anda menjalani momen yang lebih biasa dari sebelumnya, bahkan jika jari Anda tetap menunjuk hal yang sama. Namun, kualitas penglihatan yang sangat sulit dipahami ini, di mana titik-titik jari memiliki penjelasan yang sangat sederhana, penjelasan yang berkaitan dengan apa yang saya katakan di awal tentang fakta meninggalkan rakit setelah menyeberangi sungai, dan tentang Anggap agama sebagai obat dan bukan sebagai diet. Untuk memahami hal ini, kita harus mempertimbangkan rakit sebagai representasi dari ide, kata atau simbol lain yang melaluinya agama atau filsafat mengekspresikan dirinya, yang melaluinya mengarah ke bulan realitas.
Segera setelah Anda memahami kata-kata dalam arti yang sederhana dan sederhana, Anda telah menggunakan rakit. Anda sudah mencapai seberang sungai. Sekarang kita hanya perlu melakukan apa yang diungkapkan oleh kata-kata, tinggalkan rakit dan bergerak menuju daratan. Dan untuk melakukannya, perlu meninggalkan rakit. Dengan kata lain, pada tahap ini, Anda tidak dapat berpikir tentang agama dan praktik secara bersamaan. Untuk melihat bulan Anda harus melupakan jari yang menunjuk ke sana, dan cukup melihat ke arah bulan.
Oleh karena itu, filsafat Timur yang agung dimulai dengan praktik konsentrasi, yaitu untuk memperbaiki pandangan. Itu seperti mengatakan: « Jika Anda ingin tahu apa realitas itu, Anda harus melihatnya secara langsung dan menemukannya sendiri. Tetapi ini membutuhkan tingkat konsentrasi tertentu, karena kenyataan bukanlah simbol, atau kata-kata dan pikiran, atau refleksi dan fantasi. Jadi, untuk bisa melihatnya dengan jelas, pikiran Anda harus bebas dari kata-kata dan fantasi yang melayang-layang di memori .
Untuk ini kita pasti akan menjawab: " Baiklah, tetapi lebih mudah diucapkan daripada dilakukan ." Tampaknya selalu ada beberapa kesulitan dalam mengambil kata-kata ke dalam tindakan, dan kesulitan ini tampaknya sangat serius ketika hal itu mempengaruhi apa yang disebut kehidupan spiritual. Ketika kita harus menghadapi masalah ini, kita kembali dan mulai melarikan diri dengan serangkaian diskusi tentang metode dan teknik, dan jenis bantuan konsentrasi lainnya. Tetapi harus mudah untuk menyadari bahwa semua ini hanya menunjukkan kurangnya keputusan dan keinginan untuk menunda masalah ini. Anda tidak dapat pada saat yang bersamaan berkonsentrasi dan berpikir bahwa Anda berkonsentrasi. Disajikan dengan cara ini sepertinya bodoh, tetapi satu-satunya cara untuk berkonsentrasi adalah berkonsentrasi. Sebenarnya, ketika kita melakukannya, gagasan tentang apa yang sedang dilakukan menghilang, yang sama dengan mengatakan bahwa agama menghilang ketika menjadi nyata dan efektif.
Namun, sebagian besar diskusi tentang kesulitan tindakan atau kesulitan konsentrasi tidak masuk akal sama sekali. Jika kita duduk bersama untuk makan, dan aku bilang: Tolong, bawakan aku garam, lakukan saja, tanpa masalah sedikitpun. Jangan berhenti berpikir jika metode ini benar. Jangan khawatir, bertanya-tanya bagaimana, setelah Anda memiliki pengocok garam, Anda akan dapat berkonsentrasi cukup untuk membawa saya ke ujung meja. Tidak ada perbedaan antara ini dan memusatkan perhatian pikiran untuk melihat sifat realitas. Jika Anda dapat memusatkan pikiran selama dua detik, Anda bisa melakukannya selama dua menit, dan jika Anda bisa melakukannya selama dua menit, Anda bisa melakukannya selama dua jam. Secara alami, jika Anda ingin membuatnya sangat sulit, Anda dapat mulai berpikir tentang mengukur waktu. Alih-alih berkonsentrasi, Anda mulai berpikir jika Anda benar-benar berkonsentrasi, berapa lama Anda berkonsentrasi, dan berapa lama Anda bisa terus seperti ini. Semua ini sama sekali tidak berguna. Berkonsentrasilah sejenak. Jika setelah waktu ini pikiran Anda terganggu, berkonsentrasilah untuk sesaat lagi, dan kemudian lagi. Tidak ada yang harus berkonsentrasi lebih dari satu detik, detik ini. Itu sebabnya tidak masuk akal untuk mengukur waktu, untuk bersaing dengan diri sendiri dan khawatir tentang kemajuan Anda dan kesuksesan Anda dalam seni. Ini hanyalah kisah lama yang membuat pekerjaan menjadi sulit ketika Anda bergerak maju selangkah demi selangkah.
Mungkin ada kesulitan lain, bahwa dalam keadaan konsentrasi, perhatian yang jelas dan tegas, diri menghilang, yaitu, bahwa seseorang tidak sadar diri. Karena apa yang disebut diri tidak lebih dari konstruksi kata-kata dan kenangan, fantasi yang tidak memiliki kehidupan mereka sendiri dalam realitas langsung. Hambatan atau hambatan yang begitu banyak dari kita alami antara kata-kata dan tindakan, antara simbol dan kenyataan, pada kenyataannya, seperti ingin memiliki kue dan ingin memakannya pada saat yang sama. Kita ingin menikmati, tetapi pada saat yang sama kita takut bahwa jika kita melupakan diri sendiri kita tidak akan menikmati, bahwa kita tidak akan hadir untuk menikmatinya. Karenanya, kesadaran diri adalah penghalang konstan dari tindakan kreatif, semacam frustrasi kronis; Itulah sebabnya peradaban yang menderita overdosis menjadi gila untuk diikat, dan menciptakan bom atom untuk meledakkan diri. Kesadaran diri adalah penghalang, karena itu seperti menyela lagu setelah setiap nada untuk mendengar gema, dan kemudian merasa jengkel karena irama telah hilang.
Seperti diungkapkan dalam pepatah kita: " Dia yang menunggu, putus asa ." Karena jika Anda mencoba mengamati pikiran Anda saat berkonsentrasi, itu tidak akan berkonsentrasi. Dan jika, sekali terkonsentrasi, Anda ingin memahami bagaimana beberapa persepsi muncul dari kenyataan, konsentrasi terputus. Karena itu, konsentrasi autentik agaknya merupakan keadaan paradoks yang aneh, karena di dalamnya ada, pada saat yang sama, tingkat kesadaran tertinggi dan eksperimen minimum ego, yang, dalam suatu cara, menyangkal sistem. Psikologi Barat yang mengidentifikasi prinsip sadar dengan ego. Dengan cara yang sama, aktivitas atau efisiensi mental mencapai titik tertinggi, dan intensionalitas mental mencapai titik terendah, karena tidak mungkin untuk berkonsentrasi dan secara bersamaan berharap memperoleh hasil konsentrasi.
Satu-satunya cara untuk memasuki kondisi ini adalah melakukannya dengan cepat, tanpa penundaan atau ragu-ragu, melakukannya dengan mudah. Jadi saya memiliki kebiasaan menghindari berbicara tentang berbagai jenis teknik meditasi oriental, seperti yoga, karena saya berpendapat bahwa bagi kebanyakan orang Barat mereka tidak mewakili bantuan, tetapi merupakan hambatan untuk konsentrasi. Bagi kami, melakukan postur teratai dan mengembangkan segala jenis senam spiritual adalah sesuatu yang dipaksakan dan tidak wajar.
Banyak orang Barat yang melakukan praktik semacam ini sangat sadar akan hal itu, begitu peduli dengan gagasan melaksanakannya, sehingga, pada kenyataannya, mereka gagal. Untuk alasan yang sama, saya tidak percaya mempraktikkan Zen secara berlebihan, terutama ketika itu berarti mengimpor dari Jepang semua perlengkapan aksesori murni, semua formalitas teknis yang ketat, semua diskusi tanpa akhir dan tidak berguna tentang siapa yang telah mencapai satori atau yang belum, atau tentang, berapa banyak koan yang terselesaikan, atau berapa jam sehari seseorang duduk di zazen atau bermeditasi. Semua hal semacam ini bukan Zen atau Yoga, hanya iseng-iseng yang lewat, religiositas sederhana, dan ia memiliki lebih banyak kesadaran diri dan pengaruh daripada non-kesadaran diri dan kealamian.
Namun, jika Anda benar-benar dapat mencapainya, yaitu, jika Anda dapat belajar untuk bangun dan berkonsentrasi kapan saja, Anda dapat memulai atau meninggalkan aksesori ini kapan saja. Karena ketakutan akan eksotis seharusnya tidak mencegah kita dari menikmati hal-hal yang sangat indah yang dapat ditawarkan budaya oriental, seperti lukisan Cina, arsitektur Jepang, filsafat Hindu, dan yang lainnya. Tetapi inti masalahnya adalah bahwa kita tidak dapat menangkap semangat mereka kecuali kita berhasil mendapatkan, pertama-tama, jenis konsentrasi khusus yang rileks dan visi batin yang jernih yang penting untuk sepenuhnya menghargai mereka. Sendiri mereka tidak akan memberi kita kemampuan itu, karena itu adalah sesuatu yang bawaan. Jika Anda harus mengimpornya dari Asia, Anda tidak akan mendapatkannya. Karena itu, yang penting adalah memulai, di mana saja dan kapan saja. Jika Anda duduk, duduk saja. Jika Anda merokok pipa, cukup merokok saja. Jika Anda merenungkan suatu masalah, cukup renungkan. Tetapi jangan berpikir atau merefleksikan hal yang tidak perlu atau kompulsif, dengan paksa atau dengan kebiasaan gugup. Ini disebut dalam Zen yang membuat pikirannya bosan, seperti sebuah tong tua yang sudah retak yang tidak dapat menampung apa pun.
Yah, saya pikir ada cukup obat untuk malam ini. Lupakan botolnya dan pergi keluar untuk merenungkan bulan.
PENULIS: Eva Villa, editor di keluarga besar hermandadblanca.org
SUMBER: " Jadilah dirimu apa adanya " oleh Allan Watt
