BHAGAVAD GUITA Bab II Samkhya Yoga (Jñana Yoga)

Samjaya berkata:

• Kemudian Madhusudana (perusak Madhu) berbicara kepada Arjuna, yang, didominasi oleh belas kasih, merasa terganggu dan putus asa dan matanya penuh dengan air mata.

Vers. 2

Sang Bhagavā berkata:

• Oh Arjuna, ketika kebingungan berbahaya ini menimpa Anda, keputusasaan Anda yang tidak layak ini, memalukan dan itu menutup pintu surga bagi Anda?

Vers. 3

• Jangan tinggalkan dirimu untuk impotensi, O Arjuna, putra Pritha. Itu tidak layak untukmu. Buang ini artinya kelemahan hati. Bangun, oh momok musuh!

Vers. 4

• Oh Madhuusudana (Krishna), bagaimana saya akan bertarung dengan anak panah saya melawan Bhisma dan Drona, yang layak mendapatkan semua penghormatan, oh perusak musuh?

Vers. 5

• Akan lebih baik hidup dengan sedekah daripada membunuh guru-guru terhormat ini. Jika saya membunuh mereka, bahkan di dunia ini semua kesenangan dan keinginan saya akan ternoda oleh darah.

Vers. 6

• Saya tidak tahu apa yang lebih baik: bahwa kami mengalahkan mereka atau mereka mengalahkan kami. Kami bahkan menghadapi anak-anak Dhritarashtra, dan setelah membunuh mereka, saya tidak ingin terus hidup.

Vers. 7

• Hati saya diracun oleh kesedihan. Pikiranku tidak tahu harus berbuat apa. Saya mohon: katakan dengan jelas apa yang terbaik untuk saya. Aku muridmu. Instruksikan aku, karena aku telah berlindung padamu.

Vers. 8

• Saya tidak percaya bahwa rasa sakit yang membakar indra saya menghilang bahkan jika saya mencapai kekuasaan yang makmur dan tak tertandingi di atas bumi atau menjadi penguasa para dewa.

Vers. 9

Samjaya berkata:

• Setelah berbicara dengan Anda, maka Hrishikesa (Penguasa indera), Gudakesa (pemenang mimpi, Arjuna) perusak musuh, berkata kepada Krishna: <>, dan Dia diam.

Vers. 10

• Kemudian, O Bharata, Krisnna, seakan tersenyum, berbicara demikian kepada seseorang yang putus asa di antara kedua pasukan:

Vers. 11

Sang Bhagavā berkata:

• Meskipun Anda mengatakan hal-hal bijak, Anda berduka bagi mereka yang tidak seharusnya berduka. Orang bijak tidak bersedih oleh orang hidup atau orang mati.

KOMENTAR: Filosofi Gita dimulai dalam bait ini

Tidak perlu bersedih bagi Bisma dan Drona karena sifat sejati mereka adalah abadi dan mereka adalah orang-orang yang sangat berbudi luhur dan perilaku yang sangat baik. Meskipun Arjuna mengatakan hal-hal bijak, dia tidak bijak, karena dia sedih oleh makhluk-makhluk yang pada kenyataannya abadi dan karenanya dia tidak perlu bersedih. Mereka yang tahu aku itu bijak. Mereka tidak bersedih oleh yang hidup atau yang mati, karena mereka tahu bahwa aku abadi dan tanpa kelahiran. Mereka juga tahu bahwa dalam kenyataan atau ada kematian, bahwa fenomena ini tidak lebih dari pemisahan tubuh astral dan fisik. Lima elemen yang membentuk tubuh kembali ke asalnya.

Arjuna telah melupakan sifat abadi Jiwa dan sifat tubuh yang berubah. Ketidaktahuannya membuatnya mulai bertindak seolah-olah hubungannya yang lewat dengan kerabat dan gurunya bersifat permanen. Saya lupa bahwa hubungan dengan dunia ini dalam kehidupan saat ini adalah hasil dari tindakan masa lalu. Ketika ini habis, semua hubungan berakhir, dan ketika badan lain diadopsi, yang baru dihasilkan. Hasil dari tindakan masa lalu disebut "karma, " dan bagian dari Karma yang menyebabkan inkarnasi saat ini adalah "Prarabdha Karma."

Vers. 12

• Tidak ada waktu ketika saya tidak ada, begitu pula raja-raja ini, dan kita tidak akan pernah berhenti ada di masa depan.

KOMENTAR: Tuhan Krishna berbicara tentang keabadian Jiwa. Jiwa ada dalam tiga periode waktu (masa lalu, sekarang, masa depan). Orang itu masih ada setelah kematian tubuh fisik.

Vers. 13

• Di dalam tubuh ini, penjelmaan (jiwa) berpindah dari masa kanak-kanak ke masa muda dan usia tua, dan, kemudian, juga berpindah ke tubuh lain. Orang yang seimbang tidak sedih karenanya

KOMENTAR: Dalam masa transisi dari masa kanak-kanak ke masa muda dan dari masa muda ke masa tua dalam tubuh ini tidak ada gangguan; kematian juga tidak mengganggu kesinambungan ego. Aku tidak mati ketika tahap bayi berakhir, juga tidak terlahir kembali di awal masa remaja. I melewati tanpa mengubah dari satu tubuh ke tubuh lain serta dari masa kanak-kanak ke masa muda dan dari masa muda ke usia tua. Itulah sebabnya orang bijak tidak tertekan oleh kematian.

Vers. 14

• Kontak indra dengan benda-benda, wahai putra Kunti, yang menyebabkan panas dan dingin, kesenangan dan rasa sakit, memiliki awal dan akhir. Mereka tidak stabil. Dukung mereka dengan keberanian, O Arjuna.

KOMENTAR: Dingin pada satu waktu menyenangkan dan tidak menyenangkan di waktu lain. Panasnya menyenangkan di musim dingin tetapi tidak di musim panas. Objek yang sama yang memberi kesenangan pada satu waktu menghasilkan rasa sakit di yang lain. Kontak dengan benda-benda yang berasal dari sensasi panas dan dingin, kesenangan dan rasa sakit, datang dan pergi. Karena itu, sifatnya tidak stabil. Benda-benda bersentuhan dengan indera, yaitu: kulit, telinga, mata, hidung, dan lidah. Saraf mengangkut sensasi ke pikiran, yang duduk di otak. Pikiran adalah orang yang merasakan kesenangan dan kesakitan. Semua pasangan yang berseberangan harus sabar menanggungnya dan dengan demikian menumbuhkan kondisi pikiran yang seimbang

Vers. 15

• Orang yang stabil yang tidak merasa terpengaruh oleh mereka, oh yang pertama di antara pria, yang kesenangan dan rasa sakitnya sama, siap untuk mencapai keabadian.

KOMENTAR: Dehadhyasa, identifikasi Diri dengan tubuh, adalah penyebab kesenangan dan kesakitan. Semakin seseorang mampu mengidentifikasikan diri dengan Diri yang kekal yang memenuhi segalanya, semakin sedikit yang akan dipengaruhi oleh pasangan lawan.

Titiksha, kemampuan untuk melahirkan, mengembangkan kemauan. Kesabaran yang tenang dalam kesenangan dan rasa sakit, dalam panas dan dingin, adalah salah satu persyaratan yang diperlukan dari calon di jalan Jnana Yoga . Itu adalah salah satu dari enam kebajikan. Ini adalah kondisi yang diperlukan untuk menerima pengetahuan yang benar. Titiksha sendiri tidak bisa memberikan kebebasan kepada pencari; tetapi, ketika itu dikaitkan dengan kebijaksanaan dan kebosanan, itu menjadi sarana untuk mencapai keabadian, pengetahuan tentang Diri.

Vers. 16

• Yang tidak nyata tidak ada. Tidak ada yang dari Real. Kita yang mengetahui Kebenaran (atau mereka yang telah melihat Esensi) mengetahui kebenaran tentang keduanya.

KOMENTAR: Yang abadi dan homogen saya selalu ada. Ini adalah satu-satunya Realitas yang konsisten. Dunia nama dan bentuk yang fenomenal ini selalu berubah. Karena itu, itu tidak nyata. Orang bijak yang terbebaskan atau Jivanmukta sepenuhnya sadar bahwa aku selalu ada dan bahwa dunia ini seperti fatamorgana. Kenali Diri secara langsung dengan mata intuisi. Baginya, dunia ini menghilang seperti ular di tali ketika telah ditemukan bahwa hanya ada tali dan bukan ular. Buang nama dan bentuk dan tetap dengan esensinya, yang merupakan Satchidananda murni (keberadaan, Pengetahuan Absolut, Kebahagiaan). Karena itu, ia adalah penikmat Kebenaran atau Esensi. Perubahan apa yang harus nyata. Apa yang konstan atau permanen harus nyata.

Vers. 17

• Dia tahu bahwa Yang mengisi segalanya tidak dapat dihancurkan. Tidak ada yang bisa menyebabkan kehancuran itu, yang tidak bisa mati.

KOMENTAR: Saya menembus semua objek seperti eter. Bahkan jika kendi itu rusak, eter di dalam dan di luar kendi itu tidak bisa dihancurkan. Demikian pula, jika tubuh dan semua benda lainnya lenyap, diri yang mengisi mereka tidak dapat dihancurkan; Itu adalah kebenaran yang hidup.

Kekal aku tidak memiliki bagian. Itu tidak bisa menambah atau mengurangi. Orang-orang hancur ketika mereka kehilangan kekayaan mereka, tetapi aku tidak menderita kehilangan jenis ini. Itu tidak ada habisnya. Karena itu, tidak ada yang dapat menyebabkan menghilangnya atau hancurnya Diri. Selalu ada. Itu selalu lengkap dan terkandung dalam dirinya sendiri. Itu adalah keberadaan Mutlak. Itu tidak berubah.

Vers. 18

• Dikatakan bahwa tubuh-tubuh diri yang berinkarnasi ini, yang tidak dapat dihancurkan, abadi dan tak terukur, memiliki tujuan. Berkelahi, kalau begitu, oh Arjuna!

KOMENTAR: Dewa Krishna menjelaskan kepada Arjuna sifat dari Diri yang abadi dan mahakuasa dengan berbagai cara untuk membujuknya bertarung dan mengatasi kesalahannya, kesedihan dan keputusasaannya, yang lahir dari ketidaktahuan.

Vers. 19 (bait 19-24 berhubungan dengan keabadian diri)

• Baik dia yang percaya bahwa aku membunuh, dan orang yang mengira dia sudah mati, tidak memiliki pengetahuan, karena Dia tidak membunuh maupun dibunuh.

KOMENTAR: Saya tidak bertindak dan, karena tidak dapat diubah, bukanlah agen atau objek dari tindakan membunuh. Dia yang berpikir <> atau <> tidak benar-benar memahami sifat Diri. Aku tidak bisa dihancurkan. Itu ada dalam tiga periode waktu. Itu adalah Sat, Keberadaan. Ketika tubuh hancur, aku tidak hancur. Tidak dapat dihindari bahwa tubuh mengalami perubahan, tetapi ini tidak mempengaruhi saya sama sekali.

Vers. 20

• Dia tidak pernah dilahirkan atau mati. Ketika menjadi, ia tidak pernah berhenti ada. Dia tidak dilahirkan, abadi, kekal dan kuno. Itu tidak mati ketika mereka membunuh tubuh.

KOMENTAR: Ini saya tidak mengalami enam jenis transformasi, yaitu: kelahiran, keberadaan, pertumbuhan, perubahan, pembusukan dan kematian. Karena tidak dapat dibagi, ukurannya tidak berkurang. Itu tidak tumbuh atau berkurang. Itu selalu sama. Kelahiran dan kematian hanya memengaruhi tubuh fisik. Mereka tidak dapat mencapai diri yang abadi.

Vers. 21

• Bagaimana dia bisa membunuh, ya Arjuna, atau membunuh orang yang tahu bahwa (aku) tidak bisa dihancurkan, abadi, belum lahir, dan tidak habis-habisnya?

KOMENTAR: Orang bijak yang tercerahkan yang mengetahui melalui pengalaman spiritual langsung Diri yang tidak dapat berubah dan tidak dapat dihancurkan tidak dapat membunuh atau menyebabkan orang lain untuk membunuh.

Vers. 22

• Sama seperti seorang pria membuang pakaian yang sudah usang dan mengenakan yang baru, inkarnasi saya membuang tubuh yang sudah usang dan masuk ke yang baru.
• Senjata tidak memotongnya, api tidak membakarnya, air tidak membasuhnya, angin tidak mengeringkannya.

Vers. 23

KOMENTAR: The Eternal I tidak memiliki bagian karena tidak dapat dibagi. Ini sangat halus. Itu tidak terbatas. Itulah sebabnya pedang tidak bisa memotongnya, api tidak bisa membakarnya, air tidak bisa membasuhnya, angin tidak bisa mengeringkannya.

V. 24

• Ini saya tidak bisa dipotong, dibakar, basah atau kering. Itu abadi, mahakuasa, tegas, kuno dan tak tergoyahkan.

KOMENTAR: Saya sangat halus. Itu di luar jangkauan ucapan dan pikiran. Sangat sulit dimengerti. Lord Krisna menjelaskan sifat Diri abadi dengan cara yang berbeda dan dengan contoh yang berbeda untuk membuatnya dapat dipahami.

Pedang tidak dapat memotong aku ini karena itu kekal. Karena kekal, ia memenuhi segalanya. Karena memenuhi segalanya, ia kokoh seperti patung. Menjadi perusahaan, itu tidak bergerak. Itu abadi, dan karena itu bukan produk dari sebab apa pun. Ini bukan baru tapi lama.

Ayat 25

• Dikatakan bahwa (saya) ini tidak terwujud, tidak terpikirkan dan tidak dapat diubah. Karena itu, mengetahui hal ini, Anda tidak perlu sedih.

KOMENTAR: Saya bukan obyek persepsi. Itu tidak bisa dilihat dengan mata fisik. Karena itu, itu tidak terwujud. Apa yang dilihat dengan mata menjadi objek pemikiran. Karena mata tidak dapat memahami I, ini tidak terpikirkan. Susu berubah bentuk saat dicampur dengan buttermilk. Saya tidak bisa mengubah bentuk seperti susu. Maka itu tidak berubah dan tidak berubah. Dia yang memahami sifat I dengan cara ini seharusnya tidak mengeluh. Dia juga tidak boleh berpikir bahwa dia membunuh dan bahwa orang lain dibunuh olehnya.

Ayat 26

• Tetapi bahkan jika Anda menganggap Dia dilahirkan dan mati terus-menerus, bahkan saat itu, oh yang memiliki lengan yang kuat, Anda harus bersedih.

KOMENTAR: Mr. Krisna menyebutkan kepercayaan populer untuk melengkapi alasannya. Bahkan jika aku dilahirkan kembali dan lagi setiap kali tubuh mulai ada, dan bahkan jika itu mati setiap kali tubuh mati, itu tidak perlu untuk bersedih, karena kelahiran tidak bisa dihindari untuk apa yang mati dan kematian tidak bisa dihindari untuk apa yang dilahirkan. Ini adalah hukum Alam yang tak terhindarkan

Ayat 27

• Karena kematian aman untuk orang yang dilahirkan dan kelahiran aman bagi orang mati. Karena itu, Anda jangan berduka atas hal yang tak terhindarkan.

KOMENTAR: Sudah pasti bahwa apa yang mati akan dilahirkan kembali, dan bahwa apa yang dilahirkan akan mati. Kelahiran dan kematian, tentu saja, tak terhindarkan. Karena itu, Anda tidak perlu berduka atas sesuatu yang tak terhindarkan.

V. 28

• Makhluk tidak bermanifestasi di awal, mereka bermanifestasi dalam kondisi peralihan, oh Arjuna, dan pada akhirnya mereka berhenti bermanifestasi lagi. Kenapa kita harus sedih?

KOMENTAR: Tubuh fisik adalah kombinasi dari lima elemen. Mata fisik hanya melihatnya ketika kombinasi itu telah terjadi. Setelah kematian, tubuh hancur dan lima elemen kembali ke asalnya. Maka tubuh tidak bisa dirasakan. Oleh karena itu, tubuh hanya terlihat dalam kondisi peralihan.

Hubungan putra, teman, guru, ayah, ibu, istri, kakak dan adik terbentuk melalui tubuh karena kesalahan dan keterikatan. Ayah, ibu, anak-anak dan saudara lelaki bersatu dan terpisah di dunia ini seperti kayu gelondongan berkumpul dan berpisah ketika mereka mengapung di sungai, atau bagaimana peziarah berkumpul dan berpisah adalah sebuah penginapan. Dunia ini seperti sebuah penginapan yang hebat di mana orang-orang bertemu dan berpisah.

Di awal dan akhir tidak ada kendi. Bahkan jika Anda melihat kendi di tengah, Anda harus berpikir dan merasakan bahwa itu adalah ilusi dan bahwa itu tidak benar-benar ada. Demikian pula, di awal dan akhir tidak ada tubuh. Apa yang ada di awal dan akhir juga harus ilusi di tengah. Anda harus berpikir dan merasakan bahwa tubuh itu ilusi dan tidak ada di tengah juga.

Siapa pun yang mengerti dengan cara ini sifat tubuh dan semua hubungan manusia berdasarkan padanya, tidak akan sedih.

Ayat 29

• Seseorang melihatnya (saya) sebagai keajaiban; yang lain berbicara tentang Dia sebagai keajaiban; yang lain mendengar tentang Dia sebagai keajaiban; bahkan setelah mendengar, tidak ada yang mengerti sama sekali.

KOMENTAR: bait ini juga dapat diartikan seperti ini: dia yang melihat, mendengar dan berbicara tentang Diri adalah orang yang luar biasa. Makhluk seperti itu sangat langka. Itu adalah satu di antara ribuan. Itulah mengapa sangat sulit untuk memahami I.

Ayat 30

• Yang ini, orang yang hidup dalam tubuh semua orang, selalu tidak bisa dihancurkan, O Arjuna. Karena itu, Anda tidak harus berduka untuk makhluk apa pun.

KOMENTAR: Tubuh makhluk apa pun bisa dihancurkan, tetapi tidak mungkin untuk membunuh I yang tinggal di dalamnya. Karenanya, tidak perlu bersedih bagi individu mana pun, baik itu Brishma atau yang lainnya.

V. 31

• Selain itu, Anda harus menghormati tugas Anda dan tidak ragu-ragu, karena tidak ada yang lebih tinggi untuk seorang Ksatria daripada perang yang adil.

KOMENTAR: Sekarang Dewa Krishna memberi Arjuna alasan duniawi untuk bertarung. Sampai saat ini saya telah berbicara tentang keabadian I dan mengklaim alasan filosofis. Dia mengatakan kepada Arjuna bahwa pertempuran adalah tugas Ksatria (mereka yang lahir di kelas pejuang atau penguasa). Kshatriya seharusnya tidak berangkat dari tugas itu. Tidak ada yang lebih menyenangkan baginya daripada perang yang adil. Prajurit harus bertarung.

Ayat 32

• Berbahagialah para Ksatria, oh Arjuna, dipanggil untuk bertarung dalam pertempuran seperti ini, yang merupakan pintu terbuka ke surga.

KOMENTAR: Tulisan suci menyatakan bahwa jika seorang Ksatria meninggal di medan perang karena alasan yang adil, ia segera pergi ke surga.

Vers.33

• Tetapi jika Anda tidak bertempur dalam perang yang adil ini, Anda akan melakukan dosa dengan meninggalkan tugas dan prestise Anda.

KOMENTAR: Lord Krishna mengingatkan Arjuna tentang prestise yang telah dia raih dan akan kalah jika dia menolak untuk bertarung.

Arjuna telah memperoleh ketenaran yang hebat melawan Dewa Siva. Suatu ketika ia pergi ke Himalaya untuk berziarah dan di sana ia bertarung dengan Dewa Siva, yang menampakkan diri kepadanya dalam bentuk pendaki gunung (Kirata), dan telah menerima darinya senjata surgawi yang disebut "Pasupatastra".

V. 34

• Orang-orang akan membicarakan tentang penghinaan kekal Anda; dan, bagi orang yang telah menerima penghargaan, penghinaan lebih buruk daripada kematian.

KOMENTAR: Dunia akan selalu mengingat kekejian Arjuna, yang akan bertahan lama untuknya. Sebenarnya, kematian lebih disukai daripada tidak dihargai bagi mereka yang telah dihormati sebagai pahlawan besar dan pejuang yang kuat dengan kualitas mulia. Aib akan tidak tertahankan.

V. 35

• Para pejuang besar kereta perang akan berpikir bahwa Anda telah menarik diri dari pertempuran karena rasa takut, dan mereka yang mengagumi Anda akan mengolok-olok Anda.

KOMENTAR: Duryodhana dan yang lainnya tidak diragukan lagi akan berpikir bahwa Arjuna melarikan diri dari pertempuran karena takut pada Karna dan yang lainnya, dan bukan karena belas kasih dan penghormatan kepada para tetua dan guru. Mereka yang menjunjung tinggi harga dirinya atas kesopanannya, keberaniannya dan sifat-sifat mulianya yang lain, akan mengejeknya dan memperlakukannya dengan jijik.

V. 36

• Dan juga musuhmu akan meragukan kekuatanmu dan membuatmu dihina. Apa yang bisa lebih menyakitkan dari ini!

KOMENTAR: Tidak ada lagi rasa sakit yang tak tertahankan dan menyiksa daripada difitnah dengan cara itu.

Vers. 37

• Jika Anda mati, Anda akan pergi ke surga; jika Anda menang, Anda akan menikmati tanah; Bangunlah, lalu, oh putra Kunti, rela berkelahi

KOMENTAR: Dalam kedua keputusan, Arjuna akan mendapat manfaat, jadi ia harus membuat keputusan tegas untuk mengalahkan musuh atau mati.

Vers. 38

• Ia menganggap kesenangan dan rasa sakit yang sama, kehilangan dan perolehan, kemenangan dan kekalahan, dan masuk ke dalam pertempuran untuk pertempuran itu sendiri; jadi kamu tidak akan dikenai dosa.

KOMENTAR: Dengan mempraktikkan sikap mental ini, Anda seimbang, jadi Anda tidak akan menuai karma. Sikap mental ini membebaskan Anda. Keadaan mental ini harus dipupuk dengan kesabaran dan upaya terus menerus.

Vers. 39

• Apa yang telah saya ajarkan kepada Anda adalah kebijaksanaan menurut Samkhya. Sekarang dengarkan kebijaksanaan menurut Yoga, yang memiliki, O Arjuna, akan membebaskan Anda dari rantai tindakan.

KOMENTAR: Hingga saat ini Mr. Krishna telah mengajarkan pengetahuan Arjuna. Mulai sekarang, Sang Bhagavā sedang mempersiapkan untuk mengajar Arjuna teknik atau rahasia Karma Yoga, yang dengannya rantai Dharma dapat diputuskan. Untuk ini, penting bahwa Karma Yogi menguduskan semua tindakannya dan hasil dari ini sebagai persembahan kepada Tuhan.

Vers. 40

• Dalam hal ini, tidak ada upaya yang hilang, juga tidak ada kerusakan yang terjadi (tidak ada hasil atau pelanggaran yang merugikan). Bahkan sedikit dari pengetahuan ini (bahkan latihan kecil Yoga ini) melindungi dari ketakutan besar.

KOMENTAR: Jika upacara keagamaan dibiarkan tidak lengkap, itu hilang, karena orang yang melakukan tidak mencapai hasil apa pun. Tetapi ini tidak terjadi dengan Karma Yoga, di mana tindakan apa pun memurnikan hati dengan segera.

Di bidang pertanian selalu ada ketidakpastian. Petani membajak dan mengolah tanah, tetapi jika tidak hujan dia tidak akan mendapatkan panen. Hal yang sama tidak terjadi pada Karma Yoga. Dalam dirinya tidak ada ketidakpastian. Juga dalam kasus perawatan medis, kerusakan hebat dapat terjadi jika dokter secara sembrono menggunakan obat yang tidak tepat. Tetapi ini tidak terjadi dalam Karma Yoga.

Segala sesuatu yang dilakukan, betapapun kecilnya, menyelamatkan rasa takut yang besar akan terjebak dalam siklus kelahiran dan kematian.

Dewa Krishna memuji Karma Yoga di sini sehingga Arjuna tertarik padanya.

Vers. 41

Di sini, oh kegembiraan Kurus, hanya ada satu usaha. Pikiran yang ragu-ragu beragam dan tak ada habisnya.

KOMENTAR: Di sini, di jalan menuju kebahagiaan ini, hanya ada satu ide, komitmen yang kuat. Gagasan ini muncul dari sumber pengetahuan yang tepat. Siswa Yoga, bersama-sama melalui kebijaksanaan dan kehancuran dan konsentrasi sinar pikiran yang hilang. Dengan demikian pikirannya tidak goyah atau berfluktuasi.

Manusia yang berpikiran duniawi, manusia yang tidak bekerja, memiliki banyak pikiran yang tak terhitung banyaknya, pikirannya selalu berfluktuasi dan tidak aman.

Ketika pikiran dilepaskan dari pikiran, keduniawiannya berhenti. Pikiran, nama dan bentuk tidak dapat dipisahkan.

Mengontrol pikiran mengendalikan pikiran dan Yogi mencapai kedamaian dan pembebasan.

Vers. 42

Orang bodoh itu mengucapkan kata-kata berbunga-bunga dan bersukacita dengan rekomendasi Veda, oh Arjuna, mengatakan: "Tidak ada yang lain"

KOMENTAR: Pembebasan hanya dapat dicapai melalui pengetahuan tentang Diri, bahkan tidak membuat seribu satu pengorbanan. Krishna memberikan tempat yang lebih rendah daripada doktrin Mimamsaka, yang dengannya pengorbanan Veda harus dilakukan untuk mencapai surga dan mendapatkan kekuasaan dan ketuhanan di dunia ini, karena itu tidak dapat memberi kita kebebasan akhir.

Vers. 43

• Mereka penuh dengan keinginan; surga adalah tujuannya; mereka menjanjikan kelahiran sebagai hadiah atas tindakan mereka sendiri dan meresepkan berbagai tindakan konkret untuk mencapai kesenangan dan kekuasaan.

Vers. 44

• Pada mereka yang terikat pada kesenangan dan kekuatan dan yang pikirannya tersapu oleh ajaran-ajaran ini, alasan itu tidak terbentuk yang condong ke arah meditasi dan Samadhi (keadaan Supra Sadar).

KOMENTAR: Mereka yang berpegang teguh pada kesenangan dan kekuasaan tidak dapat memiliki stabilitas mental. Mereka tidak dapat berkonsentrasi atau bermeditasi. Mereka selalu sibuk merencanakan bagaimana mendapatkan kekayaan dan kekuasaan. Pikiran mereka selalu gelisah. Mereka tidak memiliki pemahaman yang seimbang.

Vers. 45

• Veda adalah tentang tiga atribut (Alam). Melampaui ketiga atribut ini, oh Arjuna. Bebaskan diri Anda dari pasangan yang bertentangan dan selalu tetap dalam kualitas Sattva (kebaikan), bebas dari ide akuisisi dan konservasi dan dipasang di Diri.

KOMENTAR: Dia yang sangat membutuhkan barang baru atau mengungkapkan dirinya untuk menyimpan yang lama, tidak dapat memiliki ketenangan pikiran. Ia selalu gelisah, tidak dapat berkonsentrasi atau bermeditasi pada Diri. Anda tidak bisa mempraktikkan kebajikan. Itulah sebabnya Krishna menyarankan Arjuna untuk membebaskan dirinya dari gagasan mendapatkan dan melestarikan sesuatu.

Vers. 46

• Semua Veda sangat berguna bagi Brahmana sehingga ia telah mengenal Diri sebagai waduk air di tempat banjir.

KOMENTAR: Veda hanya berguna bagi seorang bijak yang telah menemukan Diri, karena ia memiliki pengetahuan tentang Diri. Tapi ini atau artinya mereka sama sekali tidak berguna. Mereka berguna untuk pemula, bagi para calon yang baru saja memulai jalan spiritual.

Semua kesenangan sementara yang dapat dicapai melalui kinerja yang benar dari tindakan yang ditentukan dalam Veda, termasuk dalam kebahagiaan tak terbatas dari pengetahuan tentang Diri.

Vers. 47

• Anda hanya memiliki hak untuk bertindak, tetapi tidak untuk buahnya. Semoga buah dari tindakan itu bukan motif Anda; tapi jangan berpegang pada kelambanan.

KOMENTAR: Tindakan yang dilakukan untuk mencari hadiah menghasilkan perbudakan. Jika hadiah tidak dirindukan, hati dimurnikan. Kemurnian hati itu akhirnya mengarah pada pengetahuan tentang Diri, yang melepaskan siklus kelahiran dan kematian. Tetapi Anda juga harus menghindari tergelincir ke dalam kelambanan, dengan kesalahpahaman bahwa tindakan itu tidak berguna jika tidak memberikan imbalan.

Dalam arti luas "Karma" berarti tindakan, itu juga berarti tugas yang harus dipenuhi sesuai dengan kasta di mana seseorang berada atau tahap kehidupan di mana ia berada.

Vers. 48

• Bertindaklah, O Arjuna, berdiri teguh dalam Yoga, meninggalkan keterikatan dan tetap tenang dalam kesuksesan dan kegagalan. Keseimbangan mental disebut Yoga.

KOMENTAR: Anda harus hidup dalam penyatuan dengan Yang Ilahi dan bertindak hanya untuk Dia, dengan pikiran yang seimbang dalam keberhasilan dan kegagalan. Kesuksesan sejati adalah pencapaian pengetahuan Diri melalui kemurnian hati yang diperoleh dengan melakukan tindakan tanpa mengharapkan hasil. Kegagalan terdiri dari tidak mencapai pengetahuan itu dengan bertindak hasil yang diharapkan.

Vers. 49

• Tindakan ini jauh lebih rendah daripada Yoga kebijaksanaan, oh Arjuna. Cari perlindungan dalam kebijaksanaan. Mereka yang bertindak untuk hasilnya menyedihkan.

KOMENTAR: Yoga kebijaksanaan adalah tindakan yang seimbang. Yogi yang dipasang dalam Yoga kebijaksanaan tidak mencari hasil dari tindakannya. Alasannya seimbang berakar pada Diri. Tindakan yang diambil untuk mencapai hasil mengarah pada perbudakan dan merupakan penyebab kelahiran dan kematian.

Vers. 50

• Bakat kebijaksanaan (keseimbangan batin) menolak dalam hidup ini tindakan baik dan buruk. Dedikasikan diri Anda, lalu, untuk Yoga. Yoga adalah keterampilan beraksi.

KOMENTAR: Tindakan yang dilakukan hanya dengan alasan menikmati hasilnya, memperbudak. Jika tindakan itu dilakukan dengan tenang, dengan pikiran bersandar pada Tuhan, itu tidak memperbudak. Dan itu tidak membuahkan hasil apa pun, itu sama sekali bukan tindakan. Tindakan yang memperbudak kehilangan sifat itu ketika dilakukan dengan keseimbangan batin, dengan alasan yang seimbang. Yogi dengan alasan seimbang mengaitkan semua tindakan dengan Aktor Ilahi batin.

Vers. 51

• Orang bijak yang memiliki pengetahuan, setelah meninggalkan buah dari tindakannya dan bebas dari rantai kelahiran, pergi ke tempat yang jauh dari segala kejahatan.

KOMENTAR: Keterikatan pada hasil tindakan adalah penyebab reinkarnasi, karena untuk menikmatinya Anda harus mengadopsi tubuh. Jika tindakan dilakukan dengan tenang, seseorang dilepaskan dari rantai kematian dan kelahiran kembali dan tempat yang diberkati tercapai, tempat tinggal abadi.

Orang bijak dengan pikiran seimbang, melepaskan buah dari tindakan mereka dan dengan demikian membebaskan diri dari kelahiran baik dan buruk.

Vers. 52

• Ketika kecerdasan Anda meninggalkan puncak ilusi, Anda akan menjadi acuh tak acuh terhadap apa yang telah Anda dengar dan apa yang tersisa untuk Anda dengar.

KOMENTAR: Puncak ilusi adalah identifikasi I dengan non-I, yang mengaburkan rasa kearifan antara I dan no. Pikiran berlari menuju objek-objek sensitif dan mengambil tubuh untuk Diri yang murni. Ketika kemurnian mental tercapai, seseorang menjadi acuh tak acuh terhadap hal-hal yang didengar dan yang masih harus didengar. Semua ini dianggap tidak berguna, tidak khawatir sama sekali, tetapi rasanya tidak disukai.

Vers. 53

• Ketika kecerdasan Anda, bingung dengan apa yang Anda dengar, dipasang tidak bergerak dan diperbaiki di I, Anda akan mencapai kompresi itu.

KOMENTAR: Pemahaman tentang Diri tercapai ketika intelek, gelisah oleh pendapat yang saling bertentangan tentang jalan tindakan dan pelepasan keduniawian, dilumpuhkan tanpa gangguan atau keraguan dan dengan mapan dalam Diri.

Vers. 54

Arjuna berkata:

• Apa karakteristik yang dimiliki, oh Krishna, yang memiliki orang yang memiliki kebijaksanaan stabil dan yang terserap dalam Keadaan Supercadar? Bagaimana dia berbicara tentang kebijaksanaan stabil? Bagaimana perasaanmu Bagaimana anda berjalan?

KOMENTAR: Arjuna ingin Krishna mengungkapkan karakteristik dari apa yang ditetapkan dalam I oleh Samadhi.

Kebijaksanaan stabil adalah pengetahuan terus menerus tentang identitas seseorang dengan Diri, yang dicapai melalui kompresi langsung.

Vers. 55

Sang Bhagavā berkata:

• Oh Arjuna, dikatakan tentang seseorang yang memiliki kebijaksanaan stabil ketika dia telah sepenuhnya meninggalkan semua keinginan pikiran dan puas dalam diri saya oleh saya.

KOMENTAR: Dalam bait ini Lord Krishna menjawab bagian pertama dari pertanyaan Arjuna.

Akankah orang yang mencoba gula merah mendesah untuk gula merah? Tentu tidak. Akankah orang yang telah mencapai kebahagiaan yang ditekan dari saya berpikir dalam kesenangan indria? Tidak, tidak sama sekali . Semua kesenangan dunia bersama-sama benar-benar tidak berharga bagi orang bijak yang tercerahkan dari kebijaksanaan stabil yang selalu puas dan puas dalam Diri abadi .

Vers. 56

• Ini disebut kebijaksanaan bijak yang stabil bagi orang yang pikirannya tidak membangkitkan kemalangan, yang tidak menginginkan kesenangan dan yang tidak memiliki keterikatan, ketakutan atau kemarahan.

KOMENTAR: Pikiran orang bijak itu tidak tertekan oleh kemunduran. Tiga jenis penderitaan tidak mempengaruhi Anda: mereka yang dari penyakit atau gangguan tubuh, yang disebabkan oleh kilat, badai, banjir, dll. Dan yang disebabkan oleh makhluk seperti kalajengking, harimau, dll.

Vers. 57

• Dia memiliki kebijaksanaan stabil yang, menemukan hal-hal baik atau buruk, ada di mana-mana tanpa keterikatan, dia yang tidak bersukacita atau membenci.

KOMENTAR: Lord Krisna berkata: Orang bijak yang tercerahkan memiliki pemahaman yang seimbang, pikiran yang tenang. Dia tidak bersukacita dalam kesenangan atau menolak rasa sakit yang mungkin menimpanya. Itu tidak acuh karena berakar pada Diri. Dia bahkan tidak terikat pada kehidupan atau tubuh karena dia mengidentifikasi dengan Diri Tertinggi. Dia tidak memuji mereka yang berbuat baik atau mengecam mereka yang melakukan kejahatan.

Vers. 58

• Ketika ia memisahkan indera dari benda-benda sensitif seperti kura-kura menarik anggotanya melalui semua pernis, kebijaksanaannya menjadi stabil.

KOMENTAR: Penarikan indera disebut Pratyahara atau abstraksi. Pikiran memiliki kecenderungan alami untuk berlari menuju benda-benda luar. Yogi memisahkan pikiran yang sibuk berulang-ulang dari objek indera dan memperbaikinya pada Diri. Yogi yang mampu Pratyahara dapat memasuki Samadhi, keadaan Supracadar, dalam sekejap bahkan di tempat yang ramai, menarik semua indera ke dalam. Tidak ada suara atau suara mengganggu Anda sama sekali. Dia dapat beristirahat di Aku bahkan di medan perang, menarik indera dari segala sesuatu yang eksternal.

Dia yang mempraktikkan Pratyahara mati untuk dunia. Getaran eksternal tidak memengaruhi Anda. Anda dapat dengan sempurna mengendalikan indera kapan saja dengan kehendak Anda semata. Mereka adalah pelayan mereka, alat-alat mereka yang taat.

Vers. 59

• Objek indera berangkat dari abstinen, meninggalkan kerinduan, tetapi juga menghilang ketika Yang Mahatinggi terlihat.

KOMENTAR: Hanya pengetahuan tentang Diri yang dapat sepenuhnya menghancurkan Vasana halus (kecenderungan mental laten), keinginan dan keterikatan halus, dan bahkan kerinduan akan objek. Objek indera mungkin menghilang bagi petapa yang mempraktikkan pertapaan keras dan meninggalkan kesenangan yang sensitif; tetapi ada kemungkinan bahwa nafsu makan, kerinduan dan rasa untuk mereka tetap ada.

Vers. 60

• Perasaan bergolak, O Arjuna, mengambil pikiran orang bijak bahkan jika ia berusaha (untuk mengendalikannya).

KOMENTAR: Hal pertama yang harus dilakukan calon adalah mengendalikan indra. Mereka seperti kuda. Jika Anda menjaga kuda di bawah kendali sempurna, Anda akan tiba dengan selamat di tempat tujuan. Kuda pelarian bisa melempar Anda ke jalan.

Demikian juga, keributan indera akan menyeret Anda ke arah objek indera dan Anda tidak akan dapat mencapai takdir spiritual Anda, pembebasan akhir atau kerajaan kedamaian abadi dan keabadian.

Vers. 61

• Setelah Anda mengendalikan mereka, Anda harus duduk dengan perhatian Anda pada-Ku. Kebijaksanaan orang yang memiliki indera terkendali stabil.

KOMENTAR: Anda harus mengendalikan indera dan duduk dengan pikiran terfokus pada Tuhan sebagai Yang Mahatinggi. Anda harus menjaga pikiran Anda tetap tenang. Kebijaksanaan seorang Yogi yang duduk dengan cara ini dan telah menaklukkan semua indra, tanpa diragukan, sangat stabil. Yogi itu dipasang di I.

“ Debe sentarse con la atención puesta en Mí” Según Sri Shankara, esto significa: “debe sentarse contemplando la idea: Yo no soy otro que Él”

Vers. 62

• Cuando una persona piensa en los objetos, surge en él el apego a ellos. Del apego nace el deseo, y del deseo la ira.

COMENTARIO: Cuando se piensa en los rasgos hermosos, agradables y tentadores de los objetos de los sentidos, se siente apego por ellos. Después se los considera como algo digno de ser adquirido y se empieza a apetecerlos. Nace un fuerte deseo de poseerlos. Entonces se hace todo lo que se puede para obtenerlos. Cuando el deseo se ve frustrado por una u otra causa, la mente se encoleriza. Si alguien obstaculiza el deseo, se odia a esa persona, se lucha con ella y se siente hostilidad en su contra.

Vers.63

• De la ira procede el error; del error, la pérdida de la memoria; la pérdida de la memoria destruye el discernimiento; destruido el discernimiento, perece.

COMENTARIO: De la ira nace el error. Cuando alguien da rienda suelta a la ira, pierde el discernimiento y no es capaz de saber lo que está bien y lo que está mal. Es arrastrado por el impulso de la pasión y de la emoción y actúa irracionalmente.

Vers. 64

• Pero el que tiene autocontrol y se mueve entre los objetos con los sentidos controlados y libres de toda atracción y repulsión, alcanza la paz.

COMENTARO: La mente y los sentidos poseen las tendencias naturales de la atracción y la repulsión. Por eso, ciertos objetos les gustan y otros les desagradas. Pero el hombre disciplinado se mueve entre los objetos sensibles con la mente y los sentidos libres de atracción y repulsión y dominados por el Yo. Así alcanza la paz de lo Eterno. Los sentidos y la mente obedecen a su voluntad, porque la persona disciplinada tiene una voluntad muy fuerte. Sólo se sirve de los objetos necesarios para el mantenimiento dl cuerpo, sin amarlos ni odiarlos.

En esta estrofa el señor Krishna responde la cuarta pregunta de Arjuna: “¿Cómo se mueve un sabio de sabiduría estable?”

Vers. 65

• En esa paz se destruyen todas las penas, porque el intelecto del hombre de mente tranquila se estabiliza pronto.

COMENTARIO: Cuando se ha logrado la paz mental no se anhela objetos sensibles. El Yogui tiene un dominio perfecto sobre su razón y su discernimiento. El intelecto mora en el Yo, está sereno y firme. Los sufrimientos del cuerpo y la mente llegan a su fin.

Vers. 66

• Para el inestable no hay conocimiento del Yo, ni posibilidad de meditar; para el que no medita no puede haber paz; ¿Y cómo puede ser feliz el que no tiene paz?

COMENTARIO: El que no es capaz de concentrar la mente en meditación no puede conseguir el conocimiento del Yo. La meditación no es posible para la mente inestable. Una persona así no puede tener una devoción intensa por el conocimiento del Yo, ni un anhelo ardiente de liberación. El que no practica meditación no puede tener paz mental

El deseo o ansia de objetos sensibles es el enemigo de la paz. No puede haber ni una pizca de paz en el hombre que ansía objetos sensibles. Su mente está siempre intranquila y anhelante de objetos. Sólo cuando muere esta ansia se disfruta una paz real y permanente. Y sólo cuando se está en paz, se puede meditar y reposar en el Yo.

Vers. 67

• Porque la mente que sigue la estela de los sentidos errantes se lleva con ella el discernimiento, igual que el viento se lleva un barco que flota en el agua.

COMENTARIO: La mente que habita constantemente entre los objetos sensibles y se mueve en compañía de los sentidos destruye todo el discernimiento del hombre. Igual que el viento desvía el barco de su ruta, la mente aparta al aspirante del sendero espiritual y le desvía hacia los objetos de los sentidos.

Vers. 68

• Por lo tanto, oh Arjuna de brazos poderoso, tiene conocimiento estable aquél cuyos sentidos están completamente apartados de los objetos sensibles.

COMENTARIO: Cuando los sentidos están completamente controlados, la mente no puede extraviarse insensatamente en lo sensible. Se vuelve estable como un candil en un lugar sin viento. El Yogui se encuentra entonces instalado en el Yo y su conocimiento es estable.

Vers. 69

• Cuando es de noche para todos los seres, el hombre autocontrolado est despierto; cuando todos los seres est n despiertos es de noche para el sabio que ve.

COMENTARIO: Lo que es real para una persona de mente mundana es ilusorio para el sabio, y viceversa. El sabio vive en el Yo, que es su d a. No es consciente de los fen menos mundanos: para l son como una noche. El hombre corriente no es consciente de su naturaleza real. La vida en el Esp ritu es una noche para l. Experimenta objetos sensibles. Para l el Yo no existe. Para el sabio lo que no existe es este mundo.

Las personas de mente mundana se encuentran en la oscuridad m s completa porque no conocen el Yo. Lo que para ellos es oscuridad es plena luz para el sabio. El Yo no existe para los de mente mundana. El sabio est completamente despierto. Conoce directamente la Realidad Suprema, la Luz de las luces. Est lleno de iluminaci ny de conocimiento del Yo.

Vers. 70

• Alcanza la paz aqu l en quien los deseos entran como el agua en el oc ano, que, llenado desde todas la direcciones, permanece inm vil; pero no la persona llena de deseos

COMENTARIO: El oc ano recibe agua por todos los lados, pero permanece inm vil. Del mismo modo, el sabio iluminado que reposa en su naturaleza o Yo esencial no es afectado aunque todo tipo de deseos le advengan por todos los lados. El sabio alcanza la paz o la liberaci n, lo que no sucede con los que anhelan placeres sensibles y alimentan diversos deseos.

Vers. 71

• Llega a la paz el que renuncia a todos sus deseos y va de un lugar a otro sin ansias, sin la idea de lo m o y sin ego smo.

COMENTARIO: El hombre que vive sin ansias, que ha renunciado a todos los deseos, que no tiene las ideas de yo y lo m o, que est satisfecho con s lo lo necesario para la vida y que no se preocupa siquiera por lo necesario, ese hombre alcanza la paz eterna, llega al estado br hmico o estado de Brahman.

Vers. 72

• Ese es el lugar br hmico (el estado eterno), oh hijo de Pritha. Los que llegan a l no se enga an. El que se instala all, aunque sea al final de su vida, logra la unidad con Brahman.

COMENTARIO: Si el aspirante alcanza el estado br hmico, no se enga ar nunca. Obtiene la liberaci n si permanece en ese estado aunque sólo sea en el momento de la muerte. Y por supuesto, el que se encuentra instalado en Brahman durante toda su vida también llega la Yo, al estado de Brahman.